ЄВРЕЙСЬКИЙ РЕНЕССАНС ПІД ЗНАКОМ ПІВМІСЯЦЯ
Сучасна людина має про єврея мусульманських часів абсолютно спотворене уявлення. Цей єврей відрізнявся від біблійного не менше, ніж сьогоднішній єврей Нью-Йорка від свого предка із гетто. Наявні можливості перетворили біблійного єврея в зовсім нову істоту: євреї-гурмани та тяганини, жуїри та присяжні, дотепники, світські філософи та вчені, письменники та поети не були рідкістю.
У цьому Ренесансі євреїв була одна дивина. Він був єврейським. Під арабським одягом ховався не юдей, а еллін. Єврейський Ренесанс був не пробудженням іудаїзму, а відродженням еллінізму. Євреї, які в греко-римський період боролися з еллінізаторами, гнівно обрушувалися на епікурейців і з жахом шарахалися від грецьких філософів, тепер вітали своїх власних єврейських емансипаторів, спокушалися розкішшю та вихваляли раціоналізм. Нові, нечувані раніше заняття стали їх професією у цю епоху. Євреї стали астрономами, алхіміками, архітекторами, перекладачами, міністрами фінансів та власниками міжнародних торговельних контор із філіями у Багдаді, Каїрі та Кордові. Вино перестало бути лише великоднім напоєм, тепер келихи вже осушувалися на честь прекрасних дам. Любов'ю називали тепер не лише пристрасть до вивчення Тори, а й гонитву за багатообіцяючими жіночими посмішками. Пісня означала не тільки молитву, а й гімн радостям життя. І все ж, хоча двері в іслам стояли навстіж, євреї залишалися вірними іудаїзму.
Як еллінізм зумів вкрастися в єврейське життя? Найпростіша обставина: євреям довелося відновлювати грецьку спадщину для арабів. Це дозволило їм вперше познайомитися з справжньою сутністю еллінізму, а чи не з його зовнішніми особливостями. Першохристиянам ні до чого були писання безбожних греків. Варвари некористувалися грецькою мовою. Тому більшість грецьких творів було до цього часу втрачено, і грецьку мову – забутий. Але літературні та наукові праці греків збереглися, однак, у сирійських перекладах у бібліотеках багатих і освічених євреїв і римлян, що не хрестилися. Коли араби почули про ці скарби культури, вони почали заохочувати їхній переклад арабською мовою. Це завдання випали переважно на частку євреїв. Вони були космополітами і однаково вільно говорили івритом і арабською, грецькою та латиною, сирійською та перською мовами.
«Канали в Європу», як називає сучасний учений Мойсей Хадас, цю передачу естафети грецької мудрості та гуманізму до Європи були відкриті євреями у восьмому столітті. Ця робота тривала до 1400 р. Перші переклади були з грецької та сирійської на арабську. Незабаром з'явилися переклади з грецької та арабської на іврит і, нарешті, переклади івритської літератури та філософії на арабську. Двосторонній культурний обмін було встановлено. Незабаром до нього приєднався третій партнер.
Освічені правителі європейських держав дізналися про єврейські таланти. Вони почали запрошувати єврейських вчених, лінгвістів та перекладачів у свої столиці. Їм доручали перекладати праці греків та арабів, а також івритську літературу латиною. Фрідріх II, імператор римський з 1212 р., німецький – з 215 р. та король єрусалимський – з 1229 р., безжальний, гордовитий, але блискучий правитель, запросив єврейських учених викладати іврит у Майнському університеті.
Одним із найперших і найзначніших із цих імпортованих європейськими монархами єврейських інтелектуалів був Ібн Дауд. Він прославився не лише перекладами грецької, івритської та арабської літератури латиною. Це він вперше ввів арабські цифри та число «нуль» уєвропейську математику. «Елементи» Евкліда та праці вавилонського талмудиста Саадії Гаона з'явилися латиною завдяки єврейським ученим. Вони сиділи в синагогах, мечетях і церквах пліч-о-пліч зі своїми мусульманськими і християнськими колегами і перекладали Платона і Софокла, єврейських філософів та поетів, арабських математиків та астрономів на мову Святішої римської церкви.
Який вплив все це вплинуло на самих євреїв? Вони мало не перетворилися на греків. У період першого свого зіткнення з еллінізмом – після завоювання Олександром Македонським – євреї не були готові до цієї зустрічі. Євреї періоду Біблії та Талмуду були твердо переконані, що тільки їхня релігія є істинною. Це підтверджувалось і Божественними заповідями. Інших підтверджень вони не потребували. Оскільки вони не мали сумнівів, їм не треба було зміцнювати свої позиції за допомогою філософії, логіки чи природничих наук – цих породжень скепсису. Коли Олександр та його греки зіткнулися з євреями, вони теж були готові до цієї зустрічі. Це було перше зіткнення грецької розсудливості з нерозважливою вірою та перше зіткнення єврейської віри з раціоналізмом. Вожді єврейства були досить чесні. Вони усвідомлювали, що їхній убогий арсенал абсолютно недостатній для рукопашної сутички юдеїв із греками. Тому вони почали запозичувати зброю логіки та філософії у своїх супротивників. Єврейська віра, збагачена грецькою думкою, виявилася сильнішою, ніж грецька думка без єврейської віри. Греки зникли, а євреї вижили. Так випадок зробив їх спадкоємцями грецької культурної традиції.
Євреї могли протистояти будь-чому, тільки не своєму власному інтелектуальному цікавості. Тепер, коли їм уже не загрожує поглинання еллінізмом, вони почали уважніше вивчати елліністичніідеї. Вони відкрили Пандорів ящик раціоналізму. Вони відклали убік старі окуляри сліпої віри і подивилися у збільшувальні шибки скрупульозної раціоналістичності. Результат був неминучим. Вони побачили прірву між розумом та вірою. До цієї прірви негайно кинулися консерватори, вони намагалися довести, що розум і віра – лише дві сторони однієї і тієї ж медалі, ліберали стверджували, що ці два підходи несумісні. У єврейському житті з'явилася нова тенденція, на її основі зросла нова єврейська філософія та єврейська наука.
З'явилися нові сфери інтересів. Раніше все, що писали євреї, мало те чи інше відношення до Біблії. Нова єврейська творчість була набагато ширшою. Воно цікавилося зовнішнім світом та проблемами особистості. Це розширення інтересів зажадало нових слів свого висловлювання. Письменники поспішили їх створити, лінгвісти розробили нові правила, що дозволяли пристосувати давню мову до світської літератури. З'явилися перші словники. Почалося відродження та збагачення івриту.
Євреї почали усвідомлювати свою історію як особливу місію, призначену їм згори. Поети намагалися пояснити феномен збереження єврейства за допомогою уяви та символіки. Вони створили поетичну метафору: "єврей вигнання". Згодом вона перетворилася на стереотип «вічного жида», що вселяє християнам містичний трепет, а євреям – цілком реальний страх. Саме поети вперше витлумачили вигнання не як результат природних причин, а як Божественне покарання за гріхи народу. Це покарання прирікає їх на бездомність доти, доки сам Бог не вирішить повернути їх на батьківщину. З того часу ця ідея вкоренилася в єврейській свідомості, подібно до нав'язливого психозу. Довгі віки вона позбавляла євреїв будь-якої політичної ініціативи. Лише у 19 столітті сіонізм зняв нарештівідповідальність за єврейське майбутнє з Бога і переклав її на плечі самих євреїв.
Єврейський «століття розуму» розвивався за тими ж законами, за якими через століття розвивалася, повторюючи його, християнська цивілізація. Предтечами європейського «століття розуму» були французькі енциклопедисти 18 століття; це століття закінчилося з настанням епохи революційного тоталітаризму 20 століття. Предтечами єврейського «століття розуму» були талмудисти 8 століття. Він закінчився з настанням епохи революційної реформації 16 століття. Подібно до свого європейського побратима, він виявився не вічною твердинею, а повітряним замком. Можливо, для збереження єврейської ідеї потрібне було живе тепло віри? Можливо, «холодний розум» не залишав в юдаїзмі місця для Яхве? У міру того, як євреї зрікалися схематичного Яхве філософів-раціоналістів і поверталися до гуманістичного Яхве романтиків, маятник знову хитнувся у бік віри. На час аварії мусульманської імперії єврейство повернулося до віри. Це дозволило йому вижити в європейських гетто, де розум привів би його лише до самогубства або відмови від своєї величної переконаності в тому, що він обраний повести людство до вершин любові і братства, заповіданим пророком Ісаєю.
Життя поета Єхуди ха-Леві (Галеві) – чудовий приклад такого повернення від раціоналізму до романтизму. Водночас це типове життя мусульманського єврея. Єхуда народився в Іспанії, в Толедо, в 1075 р. Заможні батьки віддали дитину в кращу на той час школу. Там він вивчав алгебру та граматику, арабську мову та астрономію, а також поезію. Потім він вирушив продовжувати свою освіту до Люсена у південній Іспанії. Це місто славилося не лише тим, що його заснували євреї. Він взагалі називався «єврейським містом» через величезну кількість єврейських.студентів, які відвідували тамтешню академію. У двадцятичотирирічному віці Єхуда став успішним лікарем. Він одружився з спадкоємицею однієї з найзнатніших єврейських сімей Толедо і набув репутації багатої, чесної та шанованої людини.
Але самого Єхуду мучило невиразне занепокоєння, прагнення знайти і висловити самого себе. Він відмовився від кар'єри процвітаючого лікаря, покинув дружину та дітей і вибрав долю мандрівного поета. Він блукав Іспанією, пишучи і виконуючи пісні для всіх, хто погоджувався його слухати. Мандри привели його до Кордови – цей Париж того часу. Тут, у аморальному, розбещеному, потопаному і розкоші, космополітичному місті, де поруч один з одним уживалися всі мислимі пороки і всі чесноти, всі забобони і мудрість епохи, Єхуда знайшов, нарешті, своє місце. Він віддався кордовським насолодам, знаходив втіху в кордовському дотепності і складав любовні елегії на кшталт «Рубайат» Омара Хайяма і сонетів Шекспіра.
Незабаром, чуттєві задоволення йому набридли. Проблеми, глибші, ніж віршовані, почали займати його розум. Його захопили проблеми юдаїзму, сенсу цієї релігії та її значення для єврейства. Зі співака любові він став «трубадуром Господа». Тепер він шукає не жіночої любові, а любові до Бога:
Якщо забуду тебе, Боже,
То помру і живучи; але пригорнувшись до тебе,
житиму і в смерті.
У пристрасних романтичних віршах він застерігає свій народ не потрапляти у пастку раціоналізму:
Не захоплюйся чужою мудрістю,
Вона барвиста, але, на жаль, безплідна.
У своїй великій філософській поемі «Ха-Кузарі», побудованій за зразком книги Іова, Ґалеві передбачив єврейський націоналізм 19 століття. Сюжет поеми відтворює легендарний епізод єврейської історії. Епізод цей такийфантастичний, що якби він не був достовірно підтверджений істориками, його можна було б вважати сфабрикованим.
У 740 р. н.е. тюркське плем'я хазарів, що мешкало між Волгою і Доном, на західних берегах Каспійського моря, знайоме з грецькою мовою і сповідувало суміш язичництва з християнством, в результаті енергійних дій царя Булана звернулося в іудаїзм. Тому, що тюрки стали сповідувати іудаїзм, їх тюркські звичаї та характер, зрозуміло, анітрохи не змінилися. Вони, як і раніше, залишалися степовими войовничими ордами, що наводили жах. Їхні набіги наздоганяли страх на персів, візантійців і київських князів, які покірно сплачували хазарам щорічну величезну данину.
Часи могутності хозар тривали два з половиною сторіччя. Потім химерний перебіг історичних подій призвів до того, що на хозарському троні опинився слабкий цар, а на київський престол зійшов сильний князь. І в 969 р. цей князь на ім'я Святослав розгромив хозар і приєднав їхнє царство до створюваної ним слов'янської держави. Мати князя, княгиня Ольга, двічі брала християнство. Деякі історики стверджують, що вона зробила це для надійності, інші – що вона просто шукала привід, щоб удруге відвідати Константинополь. Як би там не було, і Ольга та її син розглядали християнство як прерогативу знаті. Тому українські селяни, як і раніше, залишалися язичниками. Наступник Святослава, Володимир, не поділяв поглядів батька та дарував християнство всьому населенню своєї держави. За це вдячна православна церква звела його до рангу святого. Так колишнє юдейське хозарське царство стало частиною християнської матінки-Укаїни. Його жителі замість того, щоб набожно схилятися при звуках «Шма Ісраель», стали осяяти себе хрещеним ім'ям, бурмочучи «Господи, помилуй!».
Немов бипіддавшись власним доводам, ха-Леві теж прямує до Єрусалиму, щоб поєднати свою душу з Богом, а долю – з народом. Історики простежують його шлях до Дамаску, потім сліди його губляться.
Чи не символізує життя Єхуди ха Леві долю євреїв в ісламському світі взагалі? Подібно до нього, вони виховувалися на Талмуді. Подібно до нього, вони набували слави і багатства в сучасних сферах діяльності, вдавалися до радощів життя і піддавалися спокусі раціоналізму. Подібно до нього, вони відмовлялися потім від раціоналізму заради віри і поверталися до Тори. Але чи досяг ха Леві Єрусалима, цієї твердині єврейського духу, святилища, де незримо перебував Господь? Чи судилося євреям досягти Єрусалиму чи, як Єхуда ха Леві, зникнути безвісти?
Заклик Єхуди ха-Леві до нового «суспільного договору» євреїв з Богом знайшов відгук у душі єврейського народу. Він перетворився на сильний чинник виживання. Так народилася нова ідея: свою святу місію євреї можуть здійснити лише повернувшись до Єрусалиму. Нове розуміння єврейської історії, своєю чергою, змінило і саму цю історію.