Філософія як історія філософії (Круглий Стіл у зв’язку з книгою В
В.В. Соколов: Їхні двісті — таких «класичних підручників», виданих Московським Університетом. Я взагалі вважаю, що підручник треба вигнати із філософії. "Навчальний посібник" це максимум, що може бути у філософії.
В.В. Соколов: Життя філософії чи життя у філософії?
Наприклад, адже Е. Мах себе філософом не вважав; він наполегливо повторював: «Немає філософії Маха!» Проте майже у кожному навчальному посібнику з історії філософії емпіріокритицізму, тобто. філософії Маха, присвячена якщо вже не ціла глава, то щонайменше кілька сторінок. Тобто. Сучасні історики філософії говорять про філософію Маха. Приблизно такою була колись ситуація з філософією Ніцше. Адже він теж писав (щоправда, обережніше, ніж Мах) — «Я не знаю, чи філософ я». Проте більшість його тодішніх супротивників, не кажучи вже про послідовників, щодо цього не мали жодних сумнівів — одні були впевнені, що Ніцше філософ, а інші — що він не філософ. А ось багато хто з сучасників Маха, які себе вважали безперечними філософами, полемізуючи з ним або з позитивізмом в цілому, зазвичай починали свої міркування з того, що це взагалі не філософія, а винищення філософії і т.д. Але ж сам факт такої дискусії – це подія із життя філософії! Оскільки факти з філософії, як, до речі, і взагалі будь-які наукові факти, завжди контекстуальні, тобто. відсилають до інших фактів і розкривають свій власний сенс у таких відсиланнях — то вивести на світ Божий цей другий план об'єктивної історії філософії, мабуть, навіть важливіше, ніж надійно фіксувати ті дані у складі «емпіричного матеріалу» історичних відомостей, у яких сенс історико-філософського процесувтілений.
Отож Василь Васильович і справді історик, а не літописець, він мислитель, а не зберігач інтелектуальних старожитностей. Колись Д.-К. Максвелл, один із найбільших фізиків, запитував: «Але хто введе мене в туманну область, де думка поєднується з фактом?!» У цій проблемі - проблемі поєднання теорії та емпірії, він бачив одне з головних і найважчих завдань вченого, і сам досяг у цій справі чималих успіхів. На жаль, не так багато сучасних дипломованих істориків філософії розуміють, що така і головна проблема історії філософії (без неї вона зовсім не наука, а скоріше музей старожитностей). Звісно, у цій справі Василь Васильович не самотній (як не був самотнім і Максвелл). Блискучі зразки мислячої історії філософії залишив нам, наприклад, В.Ф. Асмус зараз готується друге видання його книги-біографії «Декарт». Так ось, В.В. Соколов поєднав два базові принципи, без яких історія філософії не може бути наукою. Читаючи його праці, і особливо останній, хто вийшов у світ, розумієш, що життя філософської думки і справді є історія філософії. Але історія ця не зібрання пам'яток, я тут солідарний не лише з В.В. Соколовим, але й з деякими з його попередників — наприклад, з Ніцше та Хайдеггером, який на Ніцше посилався, кажучи, що є, звісно, і така історія, яку можна назвати монументалістською. Так от, навіть така «монументалістська» історія є історією теж тільки тому, що кожен її «пам'ятник» людське розуміння перетворює на подію та пов'язує такі події на живу тканину, на сукупність зв'язків, створюючи культурні образи, картини історичної епохи. Звісно ж, самі собою пам'ятники — це ще життя науки, філософії, культури; але це деякі віхи, які дозволяють тим, хто хоче жити у філософії, нелише якимось чином відновити минуле, але освоїти його, зробити його минулим, тобто. частиною сьогодення — і, більше того, зрозуміти як умову можливого майбутнього. Такою є робота історичного розуму. Василь Васильович показує, як поєднуються, що відбувся, і тому вже «нерухомий» (про це говорить етимологія слова «що відбувся») текст із живим змістом тексту. З одного боку, у його працях є «персонажі» та їх твори; але є і деякий, іноді явний, але частіше неявний, розподіл персонажів, далекий від особистих уподобань та «смакування». Його позиція, тобто. «Суб'єктивне» є найчастіше вираз об'єктивного. Автор не лише залишає можливість для суперечок, а й навіть відкриває простір для дискусії. З ним можна не погоджуватися, але суперечка з цього приводу має бути змістовною, оскільки її позиція, як правило, обґрунтовується експліцитно. Тому той, хто з ним не згоден, має протиставити його програмі якусь іншу, інший підхід, інший спосіб бачення. Текст В.В. Соколова — це, звичайно, у складі навчальних матеріалів, які рекомендуються студентам для вивчення — «другоджерело». І стало гарним тоном не ставити подібні тексти до розділу «обов'язкової літератури». Але зовсім не тривіальне питання про те, якою має бути питома вага і яке місце першоджерел у навчальному курсі з історії філософії, якщо є такі «другоджерела», як навчальні посібники, хоча б наближаються за своїм рівнем до того, що написано В.В. Соколовим. До речі, особливо важливо виразно вирішити це питання стосовно викладання історії філософії за межами філософських факультетів.
Сам В.В. Соколов неодноразово говорив, що історію філософії (як і філософію) вивчати за підручниками не можна. Так, звичайно, особливо якщо трактувати підручник якконспект лекцій, і більше, як різновид довідника. Але розпочинати знайомство з філософією можна і потрібно! Адже інакше історію філософії ніде, крім як у філософському факультеті, і більше, на відділеннях історії філософії, найкраще взагалі викладати. І тому у більшості університетів, які сьогодні називаються «технічними», для історії філософії не повинно бути місця. Але, на мій погляд, і там місце для такої історії філософії, образ якої малює Василь Васильович, як і для філософії в його розумінні сенсу цього терміна, місце таки треба знайти — і його, так чи інакше, зазвичай знаходять.
Мені здається, що якщо йдеться про культуру західного типу, то можна сказати, що їй властиво щось на зразок генетичного коду, або деякого набору таких кодів різних рівнів. При цьому функцію базового коду у цій культурі виконує філософія.
Тому перебіг історії — це зовсім безперервний потік часу; в ньому є і «згущення», і періоди «безчасності», майже порожнечі, коли думка виявляється незатребуваною, а мисляча голова з усім її вмістом у громадській думці - зовсім не потрібний орган. Такий, на мій погляд, головний симптом хвороби споживчого «постіндустріального» суспільства, мешканці якого дуже нагадують персонажа з байки Крилова «Свиня під дубом» — адже вони не замислюються про те, що їхні «споживчі блага» є продуктами техніки, в основі якої лежить технологія. А для того, щоб була технологія, повинна існувати наука, а щоб існувала наука, повинні хоча б підтримуватись у нормальному стані навички теоретичного мислення — треба розуміти, що означає мислити. А шлях до такого розуміння, принаймні у європейській культурі, показує історія філософії, як її представивВасиль Васильович Соколов у своєму «Історичному вступі». Тому я впевнений, що за цією книжкою і треба зараз викладати класичну історію філософії. Її не зрозуміють студенти? Так багато студентів не розуміють і того, що їм читають за традиційними канонами, і якщо ми прагнутимемо загального розуміння свого предмета як вищої мети своєї викладацької діяльності, то «на вході» отримаємо загальну деградацію мислення. Деякі (нехай навіть небагато) зрозуміють, і це значно важливіше за те, що деякі (нехай навіть багато хто) не зрозуміють — можливо, зрозумівши хоча б те, що вони багато чого не розуміють, вони і не стануть Сократами, але хоч би поважатимуть мислення. , Що навіть в університетах зараз в дефіциті ... Історія філософії в її об'єктивному аспекті - це шляхи людської думки. А історія філософії як навчальна дисципліна має бути школою думки. А вчення, як відомо, завжди важко.
Насамкінець ще раз повторю — головне в книзі Василя Васильовича — це її ідея. А значна частина наших історико-філософських публікацій або мають ідеї, або вона надто глибоко прихована, або мені особисто не дуже симпатична.
В.В. Соколов: Задовго до європейських.
Н.С. Кірабаєв: Так. Але річ у тому, що все, про що говорив Ібн Халдун щодо майбутнього розвитку мусульманської та інших цивілізацій, насправді сталося. Стосовно Європи це сталося на той бік Середземномор'я, коли починають розвиватися ранньобуржуазні відносини, а помер він у Єгипті на початку XV ст. Тому в цьому сенсі як би це логічно вписалося у Вашу суб'єктно-об'єктну концепцію як основну!
В.В. Соколов: У нас слабо знають його. Такий колосальний мислитель!
В.В. Соколов: Я читаю на п'ятому курсі
Василь Васильович, звичайно, я Ваш учень, який любить і глибокоякий поважає Вас; саме тому я читав Вашу книгу, як і належить усім нам, критично. Так, я читав її критично. Тому я дозволю собі висловити свої міркування щодо перш за все термінології. Почнемо з поняття вірознавства. Через дефіс.
В.В. Соколов: Ні, у мене там одне слово.
В.В. Соколов: Поряд із цим, вони два, один без іншого не працюють.
Г.Г. Майоров: «Максимально раціоналізоване», у Вас воно є найважливішим. Мені здається, це визначення все-таки не до всіх вчень підійде в історії філософії, бо куди ми дінемо тоді Керкегора, Ніцше та багатьох інших.
В.В. Соколов: Я й кажу, що немає чисто, тотально раціоналістичного філософа. Навіть у великого раціоналіста Гегеля є важлива формула про хитрість світового розуму.
Г.Г. Майоров: Друге, з цим пов'язане. Ось Ви оцінюєте системи Платона та Аристотеля як раціоналістичні системи. Мені здається, слово «раціоналізм» таки має інше значення, якби «інтелектуалістичні» — я погодився б. Але «раціоналізм» — термін, що вже досить усталений. В основі цього терміна лежить поняття «ratio» - розум, рахунок, пропорція і взагалі щось, що впорядковує, формально організує. Розумність чим від розумності відрізняється? Це рахунок, формальна організованість. Ну, хіба Платона можна звести до такого роду раціональності? Звичайно, ні. Інтелектуалізм - так. Це звісно. Грецький аналог "інтелекту" "нус" походить від дієслова "noein", що спочатку означало "бачити", а потім "подумати", але ніяк не "міркувати".
В.В. Соколов: "Нус" був перекладений як "інтелект".
Г.Г. Майоров: Так, "intellectus", тобто. "розум", "розум" (від слова "intelligo" - розуміти, розуміти, мислити і т.п.), але жодним чином не "міркувати" ("міркувати" -"ratioci-nor").
В.В. Соколов: A "intellectus", вибачте, його переклали французи словом "entende-ment", а німці - "Verstand".
В.В. Соколов: Віра – це дієвість людини, яка обганяє її знання.
В.В. Соколов: Ідея у її німецько-українському розумінні, а не в англійській, де вона, по суті, психологічна.
Г.Г. Майоров: Так, звичайно, але ще краще — у грецькій. Будь-яка філософія є ідеалізм. Якщо це спіритуалістична філософія, це ідеалізм духу, якщо матеріалізм, це ідеалізм матерії. Матеріалізм гольбахівський чи марксистський є ідеалізм матерії, ідеалізм Гегеля — це ідеалізм духу. Загалом, Василь Васильович, мені здається, що у Вас все правильно, тільки от, можливо, трохи змінити терміни, якщо Ви дозволите.
В.В. Соколов: Раніше Ви говорили, що зайвий термін «надабсолют», достатньо терміну «абсолют».
Г.Г. Майоров: Абсолют за визначенням не допускає нічого вище за себе. Про це я багато писав в останній книжці.
В.В. Соколов: Я Вам тоді й відповідав, що, можливо, Ви й маєте рацію, але я хочу сказати, абсолют — це вираз позачасовості, вічності, а надабсолют — це усунення простору. Тоді і з'являється «твір з ніщо», немає часу, ні простору. Це справжня містика, яка не вимагає жодних інших слів. Повна незрозумілість.
Можна привітати Василя Васильовича з блискучою роботою та побажати йому, можливо, якщо він вважатиме за потрібне, внести якісь зміни у зв'язку з критикою, яка тут була. Чекатимемо тепер другого видання. Головне не забути змінити назву.