Філософські основи марксизму
Філософські засади марксизму.
Відповідь Лабріоли ревізіоністам
Ж. Сорель, один із представників анархо-синдикалізму, на початку своєї діяльності сприяв поширенню марксизму у Франції. У своїй передмові, критикувавши деякі збочення марксистського вчення і високо оцінивши «Нариси» Лабріоли, він поставив питання про те, якою є «метафізична основа» марксизму. У Німеччині в той же час (1897 - 1898) це ж питання було поставлене К. Шмідтом та Е. Бернштейном. Філософський ревізіонізм починався саме з заперечення власної «метафізичної основи» у марксистського вчення та зі спроб поєднання його з неокантіанством.
Однак Лабріола усвідомлював складність цієї проблеми і, вірний своєму методу послідовних наближень до предмета, починав не з позитивних визначень, а з з'ясування того, чим марксистська філософія не є. Насамперед важливо зафіксувати її докорінну відмінність від усіх попередніх філософських систем. Ця відмінність Лабріола бачив у тому, що марксистська філософія не є абсолютною системою, що претендує на остаточне вирішення всіх проблем, і в тому, що вона не протистоїть науці, а служить як би її продовженням. Ще у другому нарисі він писав: «Філософія є, отже, або загальним передбаченням тих проблем, які науці слід ще конкретно розробити, або підсумовуванням і викладом як концепції тих результатів, яких різні науки вже досягли» [22, з. 170].
Але чи означає це, що немає якісної грані між філософією та конкретними науками, що філософії судилося розчинитись у цих науках? Які власне філософські проблеми? Що нового приносить із собою марксистська філософія? Над цими питаннями Лабріола розмірковував у своєму третьому нарисі.
Тут слід зазначити, що Лабріол не займався природничими науками і не вважав себе вправі розмірковувати про філософські проблеми природи і світу в цілому. Щоправда, він добре знав роботу Енгельса «Анти-Дюрінг» і рекомендував її насамперед усім, хто вивчає марксизм. Але зі свого боку він обмежився визначенням філософії як загальної концепції життя і світу [64, с. 177], а всю свою увагу приділяв суспільним проблемам. Під історичним матеріалізмом Лабріола розумів фактично весь марксизм, бо включав сюди «філософську тенденцію», політекономію і політику, спрямовану насамперед керівництво робочим рухом, підкреслюючи у своїй органічне єдність цих «аспектів» [там-таки, з. 182].
Тут можна бачити силу і певну слабкість марксистських поглядів Лабріоли. З одного боку, зосередившись на суспільній проблематиці і прагнучи слідом за Марксом і Енгельсом розглядати її синтетично, в єдності та взаємопереплетенні різних складових частин марксизму, він зумів показати принципову новизну цього вчення і розвинути деяке його положення, уникаючи при цьому схематизму та догматизації. З іншого боку, у нього залишилася певна недомовленість щодо загальносвітоглядних основ марксизму, і зокрема щодо діалектики як загальної теорії розвитку.
Висловивши ці та деякі інші міркування щодо філософських принципів марксизму, Лабріола поставив питання про можливість їхнього виділення з конкретно-наукового знання, в яке вони вплетені. Він вважав, що з неминучого поділу праці таке виділення, мабуть, треба допустити, але те щоб він призводило до «формального схоластицизму, тобто. до ігнорування речей, у тому числі ці принципи виводяться абстрагуванням» [там-таки, з. 217]. Головна турбота Лабріоли – недопустити перетворення марксистської філософії на традиційну спекулятивну систему, що виводить конкретні знання з якогось абсолютного початку. Звідси – пропоноване їм коротке визначення марксистської філософії як «тенденції до монізму», тенденції формально-критичної, висловлює «переконання, що це можна думати як генезис, що мислиме є що інше, як генезис, і що генезис має приблизний характер континуальності» [там-таки, с. 222]. Тобто, ідея моністичного єдності світу є не вихідне дане, а щось таке, чого треба прагнути, використовуючи принцип розвитку і при цьому не забуваючи інший полюс - спеціалізацію конкретних досліджень. З тенденцією до монізму пов'язана тенденція до злиття науки та філософії, якій, проте, протистоїть роздуми над формами думки, абстрагованими з конкретного і досліджуваними в логіці та теорії пізнання.
Останніми філософськими роботами Лабріоли з'явилися його виступи проти ревізіонізму – статті з критикою Бернштейна та Масарика, передмова, післямова та примітки до французького видання «Бесід про соціалізм та філософію» з критикою Кроче та Сореля. Викриваючи претензії ревізіоністів на «творчий розвиток» марксизму, Лабріола рішуче відмежувався не лише від ревізіоністського лідера Бернштейна, а й від «тимчасових марксистів» Кроче та Сореля, які на той час перебували у дружніх стосунках з Лабріолою та вважали себе його послідовниками. Проповідуване ревізіоністами повернення до Канта, як, втім, і повернення деяких «ортодоксів» до Спінози та французьких матеріалістів XVIII ст., означає, підкреслював Лабріола, або відмова від історичного матеріалізму, або марне повторення пройденого, або, нарешті, просто еклектичну плутанину. Що ж до так званої «кризи марксизму», то Лабріолапропонував не надавати великого значення галасу, піднятому з цього приводу в буржуазній та ревізіоністській літературі, і висловлював своє глибоке переконання в тому, що соціалістичний рух вийде зміцнілим з цього випробування [61] .
Оцінюючи діяльність Лабріоли в цілому, слід врахувати деякі допущені ним помилки, з яких найбільш серйозним було його висловлювання (1902 р.) на підтримку експансіоністської колоніальної політики італійського уряду. Він думав, що ця політика зрештою має піти на користь соціалізму, бо прискорений розвиток буржуазії в колоніальних країнах призведе і до розвитку там робітничого руху. Ця помилка, пов'язана також із помилковим поділом народів на «активні та пасивні», була піддана критиці в роботах Грамші та Тольятті, які розкрили і її теоретичні витоки – відсутність «правильного розуміння того, чим був імперіалізм, якими є його природа, закони його розвитку та завдання, що висуваються у боротьбі проти нього» [42, с. 367].
Реформісти, які взяли гору в Італійській соціалістичній партії, постаралися забути теоретичну спадщину Антоніо Лабріоли. Доклали до цього руку і буржуазні філософи, особливо його колишній учень Бенедетто Кроче, який став лідером італійського неогегельянства.