Філософські погляди С
Князь Сергій Миколайович Трубецькой та його брат князь Євгеній були близькими друзями Соловйова, хоча були молодшими за нього на 10 і 11 років (Сергій Трубецький народився в 1862 р., а Євген Трубецькою — в 1863 р.). Вони продовжували справу Соловйова, розробляючи православне релігійне філософське світогляд.
Брати Трубецькі навчалися у класичній гімназії у Москві та виховувалися серед висококультурних людей. З дванадцятирічного віку брати перейнялися пристрастю до музики, особливо класичної — Гайдна, Моцарта, Бетховена, а пізніше українських композиторів — Бородіна, Мусоргського, Римського-Корсакова та ін. У 1877 р. спалахнула українсько-турецька війна. Брати Трубецькі були пристрасними поборниками ідеї України як великої нації. Вони пережили ентузіазм, яким було охоплено всю Україну.
Будучи ще в гімназії, Трубецькі, подібно до Соловйова та інших українських молодих людей свого часу, подолали духовну кризу, що виявилася в запереченні всіх традицій минулого. Трубецькі втратили віру в Бога і пристрасно захопилися позитивізмом Спенсера та Дж. С. Мілля. Критичне ставлення до суспільного і політичного режиму, що панувало в Україні, призвело не тільки до засудження самодержавства, але й до суто нігілістичного за своїм духом заперечення всіх інших цінностей. Хоча здійснювався суворий контроль за політичними думками учнів з боку шкільного начальства, два брати, які відрізнялися розумом і талантом, не боялися висловлювати свої думки прямо. Однак пізніше Трубецькі почали більш серйозне вивчення філософії. Незабаром вони дійшли висновку, що емпіризм Мілля був давно спростований Лейбніцем у його полеміці з Локком, а Спенсер виявився безсилим зрозуміти, що відрізняється своєю глибиною.вчення Канта про апріорні основи знання. Зрікшись позитивізму, Євген Трубецькой прийшов до скептицизму, який став для нього джерелом нових мук. Хоча Євген Трубецькой, наприклад, ясно усвідомив, що безчесні вчинки неприпустимі, проте його розум був безсилий навести якийсь переконливий аргумент на користь безкорисливої поведінки.
Він подолав кризу лише тоді, коли пристрасно захопився філософією Шопенгауера. Євген Трубецькой почав розуміти, що песимізм був неминучим наслідком заперечення абсолютно правильних принципів, що керують світом. Тоді він став перед альтернативою: «Чи є Бог, чи не варто жити». Саме в цей час у журналі «Український вісник» друкувалися два твори — роман Достоєвського «Брати Карамазови» та дисертація В. Соловйова «Критика абстрактних почав». Ці роботи в різних формах — художній та філософській — порушували одне й те саме питання і відповідали на нього позитивно. Приблизно в цей час брати Трубецькі прочитали брошуру Хомякова, у якій він розвивав своє вчення про церкву як тіло Христове.
Серце Трубецького визнавало Бога, а розум відкидав його. Подолавши подібну двоїстість, Євген Трубецькой пізнав радість зцілення у буквальному значенні цього слова. Це сталося тому, що він відчув повернення порушеної цілісності своєї людської істоти. Брати Трубецькі повернулися до лона православної церкви і ще більше стали цікавитися проблемами українського національного духу. У 1886 р. вони зустрілися з Володимиром Соловйовим і з того часу стали його близькими друзями.
Остаточному утвердженню релігійного світогляду князя Євгена Трубецького сприяло глибоке релігійне переживання під час виконання «Дев'ятої симфонії» Бетховена (диригував Антон Рубінштейн).
Симфонія Бетховена знову поставила Є. Трубецького перед дилемою: «чи є Бог, а ньому повнота життя (неземної), чи життя немає сенсу». Проте симфонія дала й незмірно більше — живий досвід потойбіччя, реальне почуття динамічного світу. Людина стає учасником космічної драми і переживає її всю, аж до того кульмінаційного моменту, коли сум'яття і страх чудово змінюються радістю і світом. Він усвідомлює, що вічний світ посилається на землю згори і є не запереченням, а повнотою життя.
Жоден великий композитор не зміг розкрити все це так глибоко і чутливо, як Бетховен
С. Н. Трубецькой помер у 1905 р. від крововиливу в мозок. Смерть спіткала його зненацька, в канцелярії міністра освіти, коли він, будучи ректором Московського університету, приїхав до Петербурга для того, щоб відстоювати право університетської автономії.
Після більшовицької революції Є. М. Трубецькой брав участь у громадянській війні за противників більшовиків і в 1920 р. помер від тифу в Новоросійську.
Професорська діяльність, рання смерть завадили С. М. Трубецькому розробити цілісну філософську систему. Найбільш значні його роботи такі: «Метафізика в Стародавній Греції» та «Вчення про Логос» (1900); а також ті три роботи, в яких викладено й оригінальні погляди: «Про природу людської свідомості», «Підстави ідеалізму» та «Віра в безсмертя».
Вчення С. Трубецького сягає своїм корінням в систему В. Соловйова, яку він, проте, піддав перегляду у світлі критики теорії пізнання Канта і післякантовського метафізичного ідеалізму, особливо Гегеля. Таким чином, вчення про універсальну чутливість було спробою поглибити кантівську концепцію чутливості.
КнязьЄвген Трубецькой мав можливість викласти свої ідеї більш докладно, ніж його брат. У книзі про Соловйова він, критикуючи основні положення системи свого друга, натомість дає уявлення і про власний світогляд. Основні його роботи такі: «Світогляд бл. Августина», 1892; "Світогляд папи Григорія VII і публіцистів - його сучасників", 1897; «Світогляд В. Соловйова», 1912; "Метафізичні припущення пізнання", 1917; «Сенс життя», 1918. Необхідно також згадати дві його чудові брошури про українську іконографію — «Два мири в давньоукраїнському іконописі» та «Уморозок у фарбах».
У своїй книзі «Метафізичні припущення пізнання» Є. Трубецькой поставив перед собою завдання спростувати кантовську теорію пізнання на основі вчення про залежність істини від абсолютного, яке він розвинув повніше, ніж це зробив його брат у дослідженні природи людської свідомості. На думку Є. Трубецького, пізнання може бути абсолютно достовірним лише у тому випадку, якщо його основу складає надлюдське. Судження «два плюс два одно чотирьом», як абсолютно справжнє судження про все, передбачає, що все дійсне і збагнене підпорядковане певній єдності, або, іншими словами, обумовлює існування всеєдності - абсолютної свідомості, в якій все пізнаване визначається мисленням, безвідносно до часу. Таким чином, будь-яка істина вічна.
Такі поодинокі міркування про поточні події, як, наприклад, «Брут убив Цезаря», є винятками до зазначеного правила. Парадокс вічного усвідомлення тимчасового можна пояснити тим, що абсолютна свідомість є вічним спогляданням минулого та майбутнього як таких, тобто є конкретною інтуїцією, синтезом вічної пам'яті та абсолютного передбачення.Наше пізнання можливе лише завдяки нашій участі в абсолютному свідомості, завдяки тому, що людське та абсолютне мислення, відрізняючись один від одного, одночасно становлять одне неподільне ціле. Вказана участь недосконала та неповна; тому ми повинні вдатися до абстракції і, таким чином, дійти абсолютної істини. Без абстракції ми не могли б позбутися суб'єктивного і випадкового в класифікації безпосередніх даних досвіду та відновити їх абсолютний синтез, тобто необхідний та об'єктивний порядок, що зумовлює істину. Таким чином, абстракція у пізнанні є лише засобом та проміжною ланкою для встановлення конкретної єдності сущого. Ця єдність включає і чуттєву сторону сприйняття, яку брати Трубецькі розглядали як транссуб'єктивну.
Князь Євген Трубецькой розвиває своє вчення про відношення між абсолютом і світом у двотомній роботі «Світогляд В. Соловйова». Під час критичного розгляду метафізики Соловйова Трубецької вносить деякі важливі зміни до неї, цілком сумісні з духом православного християнства. Космологія Соловйова близька до космології Шеллінга своїм вченням про те, що перша матерія лежить в основі світу і є водночас першим субстратом «природа в Бозі». Таким чином, попри наміри Шеллінга і Соловйова, їх теорії носять пантеїстичне забарвлення, бо теорія взаємозалежності Бога і світу виключає можливість створення будь-якої послідовної теорії вільної волі. Євген Трубецькой уникнув помилок Соловйова завдяки твердженню, що створення світу є абсолютно вільним актом — творінням із нічого.
Водночас його концепція Софії як єдності божественних ідей набуває іншого характеру. Соловйов стверджував, що сутністю індивідуума є йогоідея; Є. Трубецькой вказує на те, що він іноді тлумачив ставлення вічної мудрості Бога до нашої дійсності, що змінюється, як ставлення сутності до явища. Якби, однак, божественний принцип був, таким чином, тісно пов'язаний зі світом, неможливо було б знайти якесь пояснення індивідуальної свободи чи джерела зла. Отже, Є. Трубецькой приходить до висновку про те, що, будучи реальним принципом у Богові споконвіку, для земного людства та всіх «Божих ягнят» Софія є не сутність, а лише норма, ідеальний образ. Індивід знаходиться поза божественним життям і вільний прийняти або відкинути цю ідеальну мету, поставлену перед ним. Якщо він приймає його, то дає
здійснення у собі божественному образу, якщо ж відкидає, стає богохульной пародією чи карикатурою неї[4]. Божі творіння є зовнішніми стосовно Бога. Однак це не обмежує абсолюту, бо в собі, поза позитивним чи негативним ставленням до нього, Божі творіння — ніщо. На погляд, Бог вільний від світу і, отже, світ незалежний від Бога. Без такої свободи з обох боків стосунки між Богом і світом і не могли б мати характеру любові або, з боку людини, ворожості. Ці поняття далі розвиваються Є. Трубецьким у його книзі «Зміст життя», виданої 1918 р.; вони дають йому можливість тлумачити християнство як єдину свого роду релігію, у якій людський елемент не
поглинається божественний, а божественний – людським. Обидва ці елементи становлять єдність у його повноті та
цілісності. Їхнє єднання усуває протилежність між цим і по той бік і розглядається як перехід до іншого, вищого плану: процес земної еволюції є розвитком у бік іншого, «вищого плану». Горизонтальната вертикальна лінії життя знаходять
один одного в одному «життєтворчому схрещенні». Вертикальний процес вимагає перемоги над самістю і неможливий
дружин без страждання.
Однак для абсолютної свідомості, що споглядає реальність як закінчене ціле, блаженство повноти буття, що увінчує тимчасовий процес, існує споконвіку. Навіть людина здатна розділити позачасову пишність цієї істини, а також відчуття близькості того, що здалеку сповнює душу радістю. Все, що турбує наші серця й уми, відразу ж відходить у минуле за радісного вигуку: «Христос воскрес!» Саме тому свято православної української паски, це «свято свят», наповнює душу радістю і звільняє її, хоча б на мить, від пут обмеженого земного існування.
Преображене тілесне життя відіграє у божественної повноті буття. Світло і звук є досконалими засобами для вираження духовного сенсу і сили життя. «Настане день, і справжнє джерело життя, — каже Трубецькій, — вдягне себе в сонце. Тоді наше ставлення до сонця із зовнішнього стане внутрішнім, а саме життя буде всюди сонячним і уподібниться до одязі Христа. Ось чому нас охоплює радісне почуття при погляді на ліси та поля, що потопають у променях сонця, що сходить. Світ сьогодення на багатьох прикладах передбачає симфонію світла і звуку у світі майбутнього. Кожна істота уособлює день або ніч. Різкий металевий відгук у крику сови, похоронне виття вовка тощо — голоси темряви. Сонячний гімн жайворонка висловлює торжество полуденного сонця і сяйво безкрайньої небесної выси»[5].
Нещодавні відкриття наочно показали, що давньоукраїнський іконопис із його багатством квітів напрочуд жваво відображає зв'язок між матеріальною та духовною реальностями. «Софія— Премудрість Божа — пишеться на тлі темно-блакитного та зоряного неба. Це і зрозуміло, бо саме Софія відокремлює світло від темряви та день від ночі. Рожеве обличчя Софії-творцівниці видно серед темно-блакитного зоряного неба. Він подібний до ранку Божого, а над усім, стверджуючи і символізуючи перемогу світла, яскраво, променисто горить обличчя Христа. Таким чином, три особливості — темна блакитність ночі, рожеві фарби ранку і золото сонячного дня, — словом, усе те несумісне і те, що ми переживаємо в часі, представлене в іконописі як щось вічне, що співіснує і становить одне неподільне і гармонійне ціле. Ідея загальної гармонії і втілення Бога любові в творіннях, що люблять, здійснена в потрійному тріумфі світла, звуку і свідомості. Досконала любов розкривається не тільки у повноті слави, а й у досконалій красі. Саме тому цілісна ідея вічної Софії представлено Біблії у художній формі»[6].
Дослідивши питання про роль українських в історії людства, ще в молодості Є. Трубецької, як і В. Соловйов на початку його діяльності, поділяв слов'янофільське перебільшення місії Укаїни та мріяв про універсальну теократичну імперію, яку мало започаткувати Укаїну. «Пізніше, — пише Є. Трубецькой у своїх «Спогадах», — я переконався, що у Новому завіті всі нації, а чи не якась одна, яка виділяється серед інших, покликані бути носіями Бога. Горда мрія про український народ як обрану Богом націю, яка різко суперечить посланню св. Павла римлянам, має бути відкинута як несумісна за духом з одкровенням Нового завіту».