Філософські школи Стародавнього Китаю

Якщо Індії численні філософські школи, однак, співвідносилися з Ведами, то Китаї значним було протистояння з конфуціанством. Щоправда, в Індії розмежування на окремі школи не призвело до офіційного визнання пріоритету якогось одного з філософських напрямів, тоді як у Китаї конфуціанство у ІІ. до зв. е. досягло офіційного статусу державної ідеології і змогло зберегти його до європейського Нового часу. Поруч із конфуціанством найвпливовішими у суперництві «ста шкіл» (так китайці у властивій їм формі позначили активність філософського життя тих часів) були даосизм, моізм і легізм.

В історії філософії як науки досі немає загальноприйнятого критерію періодизації китайської філософії. Можна виділити кілька підстав для її періодизації.

1. Відповідно до європейської традиції виділення основних епох виділяється чотири періоди розвитку китайської філософії:

древній (XI – III ст. до н. е.);
середньовічний (III ст. до н. е. – XIX ст.);
новий (середина ХІХ ст. – 4 травня 1919 р.);
Новий (з 1919 р. - по теперішній час).

Китайська філософія налічує понад два з половиною тисячоліття. До 221 до н. е., коли династія Цінь об'єднала Китай, у країні існували різні філософські течії, причому основними були школи конфуціанського та даоського напрямів, що виникли у VI ст. до зв. е.

Китайську філософію не можна розглядати поза специфікою ієрогліфічного листа. У китайській мові значення слова великою мірою залежить від контексту. Наприклад, тимчасову форму вживання дієслова неможливо визначити поза контекстом. Понад те, окремі ієрогліфи відображають цілі поняття, які змінюються залежно від записаних поруч із ними символів.

За допомогою китайського листа дуже зручно висловлювати комплексні ідеї у їхньому взаємозв'язку. Однак за допомогою ієрогліфів набагато складніше вибудовувати ланцюжок логічних доказів. Перше враження, яке виникає під час читання класичної праці з китайської філософії, наприклад збірки висловів Конфуція «Луньюй», – це те, що ми маємо справу зі скарбницею мудрості, але ніяк не з логічним обґрунтуванням тих чи інших посилок. Автор вчить вас жити в гармонії та добробуті, але не дає раціонального обґрунтування своїм порадам.

Крім того, китайський лист консервативний і навряд чи значно змінився з того часу, як був написаний перший філософський трактат. Західному читачеві доводиться мати справу із значними лінгвістичними змінами. Наприклад, намагаючись зрозуміти зміст грецького слова, європеєць має справу з англійським еквівалентом, який у свою чергу є перекладом з латині. Китайцю ні з чим подібним стикатися не доводиться, бо ієрогліфи мають практично те саме значення, яке в них вкладали люди, які вперше їх написали.

Китайську філософію можна охарактеризувати двома словами: гармонія та традиція. Як у даосизмі, і у конфуціанстві червоною ниткою проходить ідея гармонії з природою і загальної взаємозв'язку. Мудрість черпається саме в цих поняттях, без яких немислиме гармонійне життя. На відміну від західної філософії, концепції якої базуються на посилці поділу світу і Бога, коли події, що відбуваються, зумовлюються вищою волею, китайці черпають натхнення у відчутті гармонії того, що відбувається. Навіть тоді, коли в хід йдуть терміни небеса або доля, їх вживають скоріше для опису навколишньої дійсності, а не виявлення якоїсь вищої реальності.

Китайський спосіб мислення є химерною„суміш із того, що на Заході називають метафізикою, етикою, соціологією, релігією та політикою. У збірнику висловлювань Конфуція ви знайдете безліч рекомендацій та моральних повчань, поряд з величезною кількістю туманних міркувань на тему особистості та суспільної поведінки.

Отже, розглянемо дві найбільші філософські школи Стародавнього Китаю: конфуціанство та даосизм.

Конфуціанство. Конфуціанство– це, перш за все, морально-етичне вчення, яке намагалося відповісти на питання про те місце, яке кожна людина займає у світі. Його сутність можна передати за допомогою афоризму Конфуція: «Государ має бути государем, сановник – сановником, батько – батьком, син – сином». Засновником конфуціанства був давньокитайський філософКонфуцій (Кун-фу-цзи, 551 - 479 рр.. До н. Е..). Величезний внесок у становлення цього вчення зробив послідовник КонфуціяМен-цзи (372 - 289 рр. До н. Е..). Основним текстом конфуціанства є «Четверокнижжя», що включає збірку промов Конфуція «Лунь юй», а також книги «Мен-цзи», «Вчення про середину» та «Велике вчення».

Конфуціанство було консервативною течією, що ідеалізувала минуле. У його основі лежало два принципи:

1) всі нещастя життя на той час були наслідком те, що відступили від традицій, яким слідували предки. А тому, щоб відновити гармонію у державі, необхідно було повернутися до цих традицій, відродити їх;

2) з точки зору Конфуція та її послідовників ідеальна держава має бути влаштована як сім'я, у якій ролі між членами жорстко розподілені.

Важливу роль філософії Конфуція грає вчення про Небо як втілення долі і сили, що забезпечує порядок землі.

Центральними для конфуціанства є:

1)поняття «жень»(або «чжен»), яке можна перекласти як «гуманність», «людяність», «людинолюбство».Цей принцип можна сформулювати в такий спосіб: «Не роби іншим того, чого не бажаєш собі, і допомагай їм досягти того, чого хотів би досягти сам». хотів би, щоб вони належали до тебе». Конфуцій так пояснював це поняття одному зі своїх учнів: Людинолюбство – це «шанобливість, ввічливість, правдивість, кмітливість, доброта. Якщо людина шаноблива, то її не зневажають. Якщо людина ввічлива, то її підтримують. Якщо людина правдива, то їй довіряють. Якщо людина кмітлива, вона досягає успіхів. Якщо людина добра, вона може використовувати інших»;

2)принцип «чи»-дотримання ритуалу (обрядів, порядку, традицій). Він зводився до того, що людина повинна чітко дотримуватися норм, що наказує йому суспільством, дотримуватися всіх правил, які він повинен дотримуватися. Без цього, з погляду Конфуція, нормальне функціонування суспільства було неможливим. Саме цей принцип став основним принципом організації життя китайського суспільства. Конфуцій вкладав у цей принцип значення, дещо відрізняється від простого дотримання правил етикету. Однак після його смерті, коли конфуціанство стало головною ідеологією в Китаї, цей принцип стали розуміти формальніше, як дотримання етикету, а гуманістичні аспекти вчення Конфуція відійшли на другий план. На думку Конфуція, гармонія в державі залежить головним чином від волі та поведінки влади. Ідеал Конфуція – шляхетний державний чоловік, який є прикладом для всіх інших людей, оскільки дотримується ритуалів і підкоряється традиційному способу життя. Іншими словами, зусилля повиннібути спрямовані не на підтримку порядку чи побудову справедливого суспільства, а на підтримку існуючого порядку речей, освяченого традицією. На сторінках приписуваного Конфуцію трактату «Лунь юй» («Бесіди і судження») можна знайти таке міркування: «Якщо верхи будуть суворо дотримуватись правил, чи простолюдини не наважаться не поважати своїх панів. Якщо верхи будуть суворо дотримуватися справедливості, то простолюдини не наважаться не підкорятися. Якщо верхи будуть суворо дотримуватися щирості, то простолюдини не наважаться говорити неправду. Якщо цього [всі] слідуватимуть, то простолюдини, прив'язавши за спину своїх дітей, поспішають на поля панів працювати».

У поведінці Конфуцій прагнув реалізувати ці принципи. Будучи верховним суддею, він завжди дозволяв скарги, з якими до нього зверталися відповідно до традиційних основ суспільного життя. Вчення Конфуція у своїй основі раціональне. Для нього було очевидно, що лише чітке, суворо вивірене знання може бути основою правильної поведінки; він думав, що й людина розуміє, як слід жити, вона може жити правильно. З цього погляду дуже показовим є висловлювання Конфуція, яке виражає всю сутність його вчення; в ньому на чільне місце він ставить саме знання і розуміння: «У давнину, які бажали висвітлити світлу благодать в Піднебесній, попередньо впорядковували державу, які бажали впорядкувати свою державу, попередньо вирівнювали свою сім'ю, бажали вирівняти свою сім'ю, попередньо вдосконалили свою особистість, бажали вирівняти свою особистість. вирівнювали своє серце, бажали виправити своє серце попередньо робили щирими свої помисли, бажали зробити щирими свої помисли, попередньо доводили до кінця своєзнання. Доведення знання остаточно полягає у вивіренні речей».

Даосизм. Даосизм– інший потужний напрямок давньокитайської думки. Його засновником вважається китайський філософ Лао-цзи (або «Старий майстер / філософ»). Великим представником цього напряму вважають також мислителя Чжуан-цзи, котрий жив у IV столітті до зв. е.

У основі системи даосизму лежить поняття «дао» («шлях») – першооснова, безособовий світовий закон, шлях розуміння природи та її закономірностей. Дао - це ніщо, початок і кінець світу, оскільки всі матеріальні речі народжуються з небуття, а потім, руйнуючись, знову йдуть у небуття. Отже,тільки дао (небуття) вічно, все інше минуще.Дао - це первинне небуття, яке не має імені; називаючи його, ми перетворюємо його на буття. Даоси наділяли дао суперечливими ознаками, тобто. розглядали як щось, у чому протилежності стають тотожністю.

Необхідно пам'ятати, що даосизм формувався значною мірою як опозиція конфуціанству. Згідно з історичним переказом, Лао-цзи, будучи головним хранителем архівів при дворі Чжоу, зустрічався з Конфуцієм і був добре знайомий з його вченням. Однак згодом він розчарувався в китайській державності і подався мандрувати. І саме це розчарування стало причиною того, що він створив вчення, яке знайшло відображення в приписуваній йому книзі «Дао де цзин »(«Книга про Шлях та його проявах»), створеної у V – IV ст. до зв. е.