Фотографія у сучасній культурі

фотографія

Артефакти та арт-проекти останніх десятиліть (вкажемо хоча б на грандіозну міжнародну виставку «просунутого» мистецтва -documentaX - Кассель, 1997 - або останні Венеціанські бієнале) все активніше і активніше залучають до своїх полівфото.У різних аспектах і у великих кількостях. Від новітніх супердосконалих до старовинних - XIX ст., які мають, мабуть, навіть більшу популярність, ніж сучасні. Можна помітити багато аспектів цього дивовижного і навіть парадоксального начебто інтересу пост-6-культури до фото. Один з них - якась патологічна боязнь часу, бажання будь-що перемогти його. Матеріальна людина (соматик) не свідомо боїться часу, боїться руйнування, знищення, зникнення небуття. Відмова від Духа та духовного; культ тіла та тілесного; речі та речового; відмова від міметичного та ідеалізаторського принципів у мистецтві, тобто. відмова від Культури, яка за великим рахунком не боялася часу, панувала над ним - все це порушило спокій людини; порушило його баланс згодом (та й із простором у єдиному хронотопі, чи просторово-часовому континуумі), розвило своєрідну темпофобію.

Вишукуються нові шляхи подолання часу. Один із суттєвих – фото: для класичної традиції – ілюзорний; для пост-6-культури - реальний. Збереження миті екзистенції, тут-буття, «буття-в-світі» на віки. Візуальний образ моменту життя схоплений, зупинений і увічнений таким, яким він був реально (!) у всіх його деталях і незліченних дрібницях, яких у ту мить, можливо, ніхто й не помітив. Однак на фото вони все є і створюють дивовижну ауру реальності, ауру, причетності реципієнта до реального моменту,зупиненому, зображеному,віддрукованомуна фото. Тепер він фактично не вчасний (а сучасні дигітальні технології реально надають таку можливість практично «вічної» консервації зображення); поза реальним часом (як і будь-який акт сприйняття-споглядання); розривається потік часу і відчувається, хоча б миттєва перемога (ілюзія перемоги) людини над ним. Сьогодні, коли сутність і феномен, ідея та її явленість, що позначається і знак не мають принципових відмінностей та кордонів, коли найдрібніші зокрема існування та незначні начебто жести та події приємні нам (і значущі для нас) більш ніж глобальні проблеми буття, коли маргінальне гріє нас більше, ніж есенціальне (сутнісне), а зручне крісло перед телевізором важливіше за ідею Бога, фото набуває майже сакральну значимість надприродного переможця часу.

Власне до цього несвідомо завжди прагнуло образотворче мистецтво (особливо міметичне під час створення ілюзорних ( = фотографічних) зображень). Однак воно ніколи не досягало голої механічної (майже надреальної)документальностіфото, повної візуальноїподібності(практично рівності) оригіналу. Самефактичнеподвоєння моменту життя і виведення як би-двійника (але все-такиіншого)за межі часу і наділяє фото майже магічним значенням. Ось, надовго зупинилася мить такого числа в таку годину, хвилину, секунду в такому місці і зберігається в сімейному альбомі! І людина може спати спокійно. Він подолав час!

І в чомусь він має рацію. У фотографії справді є щось сакрально-містичне. Не випадково, за переказами, першу (принаймні активну культуру) фотографію зробив сам Ісус Христос шляхомдокладання матер'яного платня до свого обличчя («механічний» відбиток святого Лика - «Нерукотворний образ»). Ікони Христа сприймалися отцями Церкви лише як копії (репродукції) цього Першообраза,Першої фотографії,яка, у свою чергу, служила в очах іконопочитателей завдяки суто «механічному» способу створення (віддруковування)головнимдоказом істинності влюднення Христа. Є фото, значить, було іреальне(у плоті!) Тіло. Тієї ж ролі грає і Туринська плащаниця. Фото доводить реальність буття тіла, його тілесності. Фото узаконює онтологію та феноменологію тіла. Візуальні енергії тіла, фрагмент життя, ландшафту і т.п. механічно переносяться на фото і зберігаються в ньому назавжди. Чи не звідси майже містичний потягпост-культури до фото? Як і всієї попередньої культури - до міметичних (наслідувальних!) зображень?