Фрейд - дослідник смішного
У вже згаданій вище роботі "Дотепність та її ставлення до несвідомого" (1905) Фрейд, вивчивши більшість доступних йому тоді робіт про сміх, дає психологічну оцінку дотепності. На закінчення досить розлогих міркувань він дійшов такого висновку.
“Задоволення від гостроти випливає нам економії витрати енергії на скасування затримки, задоволення від комізму — з економії витрати енергії працювати уявлення, а задоволення від гумору — з економії афективної витрати енергії. У всіх трьох видах роботи нашої душевної діяльності задоволення випливає з економії, всі три види аналогічні в тому, що являють собою методи отримання задоволення із душевної діяльності, задоволення, яке було втрачено лише внаслідок розвитку цієї діяльності. Бо ейфорія, яку ми прагнемо викликати цими шляхами, є не чим іншим, як настроєм духу в той життєвий період, коли ми взагалі справлялися з нашою психічною роботою за допомогою незначної витрати енергії, настроєм духу в нашому дитинстві, коли ми не знали комізму, не були здатні створювати гостроти, не потребували гумору, щоб почуватися щасливими у жизни”[10].
Основні теоретичні положення щодо ставлення дотепності до сновидіння та несвідомого були викладені у VI розділі згаданої книги. Необхідність її викладу пояснюється чим іншим, як спрямованістю критики саме цей розділ.
- Цілий ряд міркувань Фрейда щодо дотепності сумнівні. Неможливо проте піддати критиці деякі з них, не втягнувшись при цьому в полеміку з основами фрейдизму, слабкість якого полягає часто в тому, що на основі окремих вірних спостережень він будує далекосяжні узагальнення (наприклад, теза про властиве нібито всімагресивний інстинкт)”[11].
Фрейд завжди страждав на спрощену оцінку його робіт. У разі він терпляче пояснює, що з створенні гостроти хід думок занурюється миттєво в несвідому сферу і потім раптово випливає з несвідомого як гостроти. Вона займає особливе становище й у асоціативному відношенні. Пам'ять часто не має в своєму розпорядженні ними тоді, коли ми хочемо їх викликати, зате іноді вони виникають мимоволі, що також свідчить про походження дотепів з несвідомого.
Вважаючи дотепність одним із підвидів комізму, Фрейд відрізняє його від інших перш за все психологічною локалізацією (“гострота — це, так би мовити, сприяння, що надається комізму, в галузі несвідомого”).
Звільнення болісних афектів, за Фрейдом, є сильним перешкодою комічного враження. Так як безцільна дія завдає шкоди, дурість призводить до нещастя, розчарування завдає біль, то завдяки цьому виключається можливість комічного афекту, принаймні для того, хто не може позбутися такого невдоволення, хто сам відчуває його, кого воно торкається в той час, як людина непричетна свідчить своєю поведінкою у тому, що у ситуації цього випадку є все необхідне комічного ефекту. Гумор же є засобом отримання задоволення незважаючи на болючі афекти, що перешкоджають йому. Він пригнічує цей розвиток афекту, займає його місце. Умова для його виникнення дано тоді, коли є ситуація, в якій ми відповідно до наших звичок мали б пережити болісний афект, і коли ми піддаємося впливу мотивів, які говорять за придушення цього афекту. Отже, людина, якій завдана шкода, може отримати гумористичне задоволення в той час, як людинанепричетний сміється з комічного задоволення. Задоволення від гумору виникає в цих випадках — ми не можемо сказати інакше — ціною цього розвитку афекту, що не здійснився; воно випливає із економії афективної витрати.
Гумор Фрейд вважає найпомірнішим із усіх видів комізму; його процес здійснюється вже за наявності однієї лише людини; участь іншого не додає щодо нього нічого нового. Можна насолоджуватися гумористичним задоволенням, не відчуваючи потреби розповісти про нього іншій людині. Нелегко сказати, що відбувається у цій одній людині у разі гумористичного задоволення; але можна створити собі певну думку про це, якщо дослідити ті випадки повідомленого або відчутного гумору, в яких завдяки розумінню гумористичної людини я отримую таке ж задоволення, що і він. Найбільш грубий випадок гумору, так званий гумор шибеників або чорний гумор, прояснить це. Злочинець, якого ведуть у понеділок на страту, каже: "Та й тиждень починається".
Економія співчуття є одним із найчастіших джерел гумористичного задоволення. Гумор Марка Твена зазвичай містить цей механізм. Коли Твен розповідає нам випадок із життя свого брата, як той, будучи службовцем у великому підприємстві з будівництва залізниць, злетів у повітря внаслідок передчасного вибуху міни і впав знову на землю далеко від місця своєї роботи, то в нас неминуче прокидається почуття співчуття до нещасного. : ми хотіли б запитати, чи не отримав він поранень під час нещасного випадку, але продовження розповіді свідчить, що у брата був утриманий напівденний заробіток "за те, що він відлучився зі служби", і це відволікає нас повністю від співчуття, робить нас майже такими ж безжальними, як і його підприємець.
Але гумор стоїть ближче до комізму, ніж дотепності. Він має загальну з комізмом психічну локалізацію в передсвідомому в той час як гострота згідно з припущенням фрейдів є компромісом між несвідомими і передсвідомими процесами.
Така невизначена відмінність між дотепністю, гумором і комізмом спричинила неослабну досі критику. Крім того, інтерпретація сміху як звільняє і приносить задоволення механізму від усіх трьох понять, як наслідки в основному гостроти, дещо обмежена можливість повного аналізу. Дещо послабила позицію та інша особливість роботи, яка полягає у пошуку походження жартів на основі агресії та сексуального потягу.
Макс Істмен ("Гострота і нісенітниця: помилка Фрейда"), полемізуючи з цим аспектом фрейдівського вчення, звернув увагу на існування безневинних, безглуздих жартів. Він зауважив також, що гумор, крім сексуальної та агресивних причин, може бути простим бажанням людини уникнути неприємної їй реальности[12].
Так закиди Істмена з приводу дотепів безглуздя позбавлені сенсу, оскільки Фрейд і не ставив перед собою завдання їх аналізу.
Більше того, він має прямі висловлювання з цього приводу.
“Короткого додаткового викладу заслуговують ті гостроти-безглуздя, які не знайшли собі повного викладу в тексті.
При тому значенні, яке наш виклад визнає за моментом "сенсу в нісенітниці" може з'явитися спокуса розглядати кожну гостроту, як гостроту-нісенітницю. Але це — необов'язково, тому що тільки гра думками веде неминуче до нісенітниці, інше джерело задоволення від дотепності, гра словами, справляє лише іноді таке враження і не викликає закономірно пов'язаної з ним критики.
Або:Життя, це ланцюговий міст, — каже один. - Чому? - Запитує інший. — Хіба я знаю? - Відповідає перший.
Ці крайні приклади роблять свою дію, тому що вони будять очікування гостроти, так що кожен мимоволі намагається знайти прихований за нісенітницею сенс. Але сенсу немає. Це справді нісенітниці. Цей міраж створює на одну мить можливість звільнити задоволення від нісенітниці. Ці гостроти не зовсім позбавлені тенденції; це - "провокації", вони приносять оповідачу задоволення, вводячи в оману і засмучуючи слухача. Останній втішається можливістю стати самому оповідачам”[13].
Отже, для Фрейда психічний акт гостроти, гумору та комізму – різні переживання. Механізм гостроти, на його думку, багато в чому збігається з механізмом сновидінь (зображення за допомогою протилежності, непряме зображення, заміна думки натяком, деталлю, символікою тощо). Самі гостроти можуть мати жодної мети, інакше — тенденційність. Тільки тенденційна гострота схильна до небезпеки натрапити на людей, які не хочуть її вислухати.
Тенденції у розвитку дотепності, за Фрейдом, легко оглянути. Там, де гострота не нешкідлива, вона є або ворожою, яка обслуговує агресивність, сатиру, оборону, або скабрезною, яка служить для оголення. При цьому сальність - це ніби оголення особи протилежної статі, на яку вона спрямована. Початковим мотивом сальності є задоволення, яке відчувається від розглядання сексуального в оголеному вигляді. Лібідо розглядання та обмацування існує у кожного активно та пасивно, у чоловічому та жіночому вигляді.
Для тенденційної гостроти потрібні, загалом, три особи: крім тієї особи, яка гострить, потрібна друга особа — об'єкт ворожої чи сексуальної агресивності, і третяособа, у якому досягається мета гостроти, тобто. вилучення задоволення.
Помічаючи, що сальна розмова надзвичайно улюблена простим народом, Фрейд відносить саму появу дотепності лише у високоосвіченому суспільстві.
Людина, живучи в такому суспільстві, не може дати звільнення агресивності за допомогою дії, тому вона створює нову форму дотепності, яке має на меті завербувати цю третю особу проти ворога. Роблячи ворога дрібним, низьким, смішним, людина створює собі манівцю насолоди, яка і підтверджується сміхом третьої особи.