ГАДАМЕР, ГАНС ГЕОРГ, Енциклопедія Навколишній світ

ГАДАМЕР, ГАНС ГЕОРГ(Gadamer, Hans-Georg) (1900-2002) - німецький філософ, основоположник філософської герменевтики.

георг

«Герменевтичне коло», відоме як основна складність процесу інтерпретації, носить, за Гадамером, не методологічний, а онтологічний характер, і продиктоване взаємозумовленістю та взаємодією між «розумінням» та текстом. До змісту тексту як деякого цілого ми йдемо через розуміння окремих частин; але щоб зрозуміти зміст частини, вже потрібно певним чином розуміти ціле, тобто. мати його «розуміння». Як би випереджаючи закид у суб'єктивізмі та релятивізмі, Гадамер говорить продіалогічнуструктуру процесу розуміння. Розуміння можливе через діалог. Будучи діалогом, бесідою, воно має питання-відповідь структуру: зрозуміти текст - означає зрозуміти питання, який цей текст ставить. Але зрозуміти питання можна лише у тому випадку, якщо ми самі вміємо їм поставитися. Тому другим кроком буде віднести це питання до себе, що веде до критичної перевірки нашого «розуміння». Розуміння завжди здійснюється в процесі «злиття горизонтів» інтерпретатора і тексту, причому інтерпретатор не виходить із цього процесу незайманим, його смисловий обрій теж зазнає змін.

У послідовному протистоянні редукції герменевтики до розробки методології інтерпретації текстів (Е. Бетті, Е.Д.Хірш), Гадамер висуває поняття «дієвої історії» (Wirkungsgeschichte), яка полягає, з одного боку, у визначеності будь-якого акта тлумачення тексту попередньою історією (традиції) ) його інтерпретацій, а з іншого боку, у включеності цього акта до традиції. Сьогоднішня інтерпретація традиції – також момент традиції; всяке тлумачення і визначено традицією, і"сполучає" останню. Наголошуючи на моменті «приналежності традиції», Гадамер відмежовується від концепції «історичної свідомості» Дільтея, що вірить у можливість об'єктивного пізнання минулого, вкоріненого дослідником у сьогоденні. У континуумі традиції немає минулого, ні сьогодення, і Шекспір ​​цілком може виступати як сучасник Софокла; у «події розуміння» немає об'єкта, ні суб'єкта, т.к. інтерпретатор та її предмет і причетні традиції.

Парадигматичне значення для герменевтичного досвіду має досвід мистецтва. На противагу концепції «естетичного судження» Канта, Гадамер за Гегелем трактує мистецтво як спосіб пізнання, як самостійний «досвід істини». Апеляція до Гегеля необхідна Гадамеру для загострення свого розбіжності зі Шлейермахером: завдання герменевтики не просто «реконструюванні», а певному сенсі в «конструюванні» – у включенні досвіду істини, пережитого завдяки твору мистецтва, до структури досвіду інтерпретатора. Проте спілка філософської герменевтики з філософією Гегеля неміцна. Початковий пункт Гегеля – самопізнання абсолютного духу, тобто. нескінченна міць рефлективної свідомості, тоді як Гадамер вирушає від принципової кінцівки людини та її рефлективних зусиль. Гадамер заперечує тому можливість «зняття» менш досконалих форм культурних утворень досконалішими. Традиція дана людині насамперед і переважно як мовна. Ми «живемо в традиції» тією мірою, якою ми «живемо в мові». Як і Хайдеггер, Гадамер розглядає мову не як інструмент або знак того чи іншого змісту, що довільно обирається, а як «медіум» розкриття буття. Універсальність мови як медіуму спричиняє універсальність герменевтики. Звідси випливає знаменитийтеза Гадамера: «Буття, яке може бути зрозуміле, є мовою». У повній відповідності зі своєю тезою, що герменевтика – перш за все практика, Гадамер виступає як практикуючий інтерпретатор, беручи як предмет і історію філософії (Платон, Аристотель, Гегель, Гуссерль, Хайдеггер), та історію літератури (Гете, Рільке, Гельдерлін, Пальма цілан).

Твори:Wahrheit und Methode(Truth and Method) (1960);Kleine Schriften(Philosophical Hermeneutics) (1967);Dialogue and Dialectic(1980);Reason in the Age of Science(1982).