Хіджаб у світській школі між традицією та сучасністю

Практично відразу ця історія набула федерального масштабу, тому довелося висловлюватися навіть президентові країни.

Чому конфлікт через носіння хіджабу трьома дівчатками в 140-мільйонній Україні стає темою для такого гострого обговорення? Тому що, як показує практика, саме проблема хіджабу виявляється вузловою для сучасних світських суспільств. Наприклад, дискусія, що виникла після ставропольського конфлікту, порушила багато питань, пов'язаних з такими темами як світськість, релігійність, лібералізм, мультикультурність, гендер і права людини.

Хіджаб у Європі

Треба сказати, що Україна є далеко не єдиною країною, яка зіткнулася з «проблемою хіджабу» у школі. Набагато раніше це питання стало частиною публічних дебатів у Європі. Однією з перших із такою проблемою зіткнулася Франція.

Наприклад, професор Єльського університету Сейла Бенхабіб, описуючи конфлікт 1989 року, пише, що у вирішенні дівчаток прийти до школи в хустках був серйозний політичний жест, вчинивши, таким чином, вони з одного боку, претендували на те, щоб як французькі громадяни скористатися своїм правом на свободу віросповідання. З іншого боку, вони продемонстрували своє мусульманське та північноафриканське походження.

У результаті Франції хіджаб у стінах державних установ опинився під забороною.

Зіткнення двох важливих принципів сучасних демократій – свободи совісті та поділу церкви та держави – спричинило те, що такий, на перший погляд, звичайний предмет одягу як хустка, поміщена в контекст світської школи, перетворився на потужний і складний символ боротьби ідеологій.

У Туреччині кемалістські законитакож дискримінували мусульманську хустку, заборонивши дівчатам/жінкам у хіджабах працювати в державних установах, школі та університетах. Таке ставлення до хіджабу в Туреччині легко пояснюється тим фактом, що засновник сучасної Туреччини Кемаль Ататюрк був послідовником саме французької жорсткої секулярної моделі - лаїцизму.

У зв'язку з цим не дивно, що, за даними соціологів (проекту World Values Survey), у сучасній Туреччині західники не є прихильниками демократії. Тоді як турецькі мусульмани, навпаки, борються за демократію. Це можна пояснити тим, що практика лаїцизму щодо релігії не є демократичною. Проте постає питання: чи змогла така жорстка політика зупинити процес зростання релігійного/ісламського чинника у французькому чи турецькому суспільствах? Як бачимо, ні.

У Туреччині в 2003 році взагалі до влади прийшли помірні ісламісти на чолі з Ердоганом, які, до речі, забезпечують небувалий для Туреччини економічний розвиток і збільшення її ролі в міжнародній політиці. А у Франції ж не поменшало емігрантів з мусульманських країн, навіть однієї з можливих причин поразки Ніколя Саркозі на президентських виборах називають саме негативне ставлення до нього виборців мусульманського походження.

Однак французька секулярна модель далеко не єдина з існуючих у світі. Є набагато м'якша англо-саксонська (чи ширша протестантська) традиція поділу церкви та держави. У певному сенсі вона ліберальніша і залишає більше свободи для індивідуального вибору. З цього погляду «питання хіджабу» в Європі лежить в одній площині із проблемою одностатевих шлюбів. У чому принципова відмінність у праві на камінг-аут та у праві на хіджаб? Якщо миговоримо про ліберальний підхід свободи вибору.

У США та Великій Британії мусульманки мають можливість носити хіджаб у школі. Набагато терпиміше до хіджабу ставляться у Скандинавії. Наприклад, у Норвегії є можливість з'являтися у хустці не лише у школі, а й у армії. Таким чином, як ми бачимо, світська секулярна модель може цілком ефективно працювати і допускаючи носіння релігійних символів, як у школі, так і в інших державних установах.

Між молотом і ковадлом

Повернімося до нашої країни. Як бачимо, у країнах є два варіанти вирішення питання «хіджабу у шкільництві»: заборонити чи дозволити (точніше не заборонити). В Україні до останнього часу питання про носіння мусульманської хустки в школі гостро не вставало. Були інші дискусії. Наприклад, про право фотографуватися у хустці на паспорт, що розгорівся на початку нульових років. Як результат, у 2003 році Верховний суд України дав можливість мусульманкам не оголювати голову під час фотографування на паспорт.

Дискусія ж про право носіння мусульманської хустки у середній школі має одну особливість. На відміну від університетів чи інших державних установ, у школі здебільшого дівчатка одягають хустку під впливом своїх батьків. Хіджаб школярок – це вирішення їхніх батьків. Таким чином, сторона, що програла, в цій ситуації це самі школярки, які опинилися між своїми батьками і державними установами як між молотом і ковадлом.

Справді, батьки мають право виховувати своїх дітей відповідно до своїх цінностей та уявлень. Тому якщо дівчат протягом кількох років виховували на кшталт ісламу, то змушуючи зняти хустку держава створює їм травматичний досвід (складності у ній, школі, індивідуальні проблеми). Крімтого, дискримінація хустки (як і інших релігійних символів) у школі створює умови, за яких доступ до нормальної світської середньої освіти для дівчат може бути закритий. Чи не погіршить це ситуацію з гендерними проблемами?

Тут необхідно розуміти, що мусульманська хустка це не просто демонстрація релігійності, але це і цілком поширена ісламська норма/припис, на яку орієнтуються релігійні батьки. У цьому відношенні позиція поміркованих традиціоналістів (прихильників основних 4-х правових шкіл ісламу) і радикальних буквалістів мало чим відрізняється. Хіба що перші відрізняються дещо більшою гнучкістю.

Є, звісно, ще й феміністські прочитання релігійних текстів, але в нашій країні вони не є популярними. Хоча навіть багато мусульманських феміністок (та й просто мусульманок, які свідомо обрали для себе ісламську хустку) сприймають хіджаб не як традиційний символ придушення, а скоріше навпаки – як сучасний альтернативний спосіб жіночої емансипації (автономії). Тому що таке хіджаб у сучасному світському середовищі: традиційність чи сучасність? Відповідь не очевидна.

Як вирішити проблему «хустка у школі»?

На тлі численних проблем, які є у нашій середній школі – від якості освіти до поширення алкоголізму та наркоманії серед дітей – проблематизація носіння мусульманської хустки (як і інших релігійних символів) виглядає дещо натягнутою. Чи не спроба це відвернути увагу громадськості від справді важливих проблем середньої школи?

Проте, слід визнати, що великий резонанс ставропольської «справи про хіджаб» є показником того, що ця історія торкнулася певних болючих точок українського суспільства. Зокрема, питання місця та ролірелігії у країні.

І тут існує певна суперечність, яку ми можемо спостерігати в словах та діях державних діячів від освіти (і не лише). З одного боку, коли йдеться про мусульманські хустки, то згадується про світський характер школи, з іншого боку, з 2012 року в українських школах надається можливість викладати основи релігії (православної, ісламської, буддійської, юдейської). Що більше загрожує світському характеру школи: дівчатка у хустках чи викладання вчителями (релігійними діячами?) «Слова Божого»?

Продовжуючи проводити паралель між проблемою «хіджабу в школі» та викладанням основ релігії в середньоосвітніх навчальних закладах можна згадати, що у предметі «Основи духовно-моральної культури народів України» крім релігійних модулів можна вибрати курс «Основи світської етики». Вибір, який модуль у школі вивчатиметься, залишається за учнями та їхніми батьками. У зв'язку з цим виникає така пропозиція: вирішення питання про носіння релігійної символіки повинні приймати також батьки кожної окремо взятої школи.

Будь-який крайній варіант у цьому питанні для українського суспільства загрожує непотрібними хвилюваннями. З огляду на площу та культурну різноманітність нашої країни вирішення таких питань необхідно шукати, беручи до уваги всі ці фактори.

Зрештою, не проблема хіджабу є найактуальнішою для нашої освітньої системи зараз. На вирішення, справді, фундаментальних проблем української школи мають бути спрямовані сили держави та суспільства, а не на війну з вітряками.

Для розуміння того, що символізує собою хіджаб у сучасній Україні: традиціоналістську реакцію або нове (альтернативне) осмислення сучасності, необхідно розбирати коженокремий випадок. Хіджаб є складним символом.