І мислення
Філософія мови включає широку область досліджень, спрямованих на вивчення взаємовідносин між мовою, буттям (реальністю, дійсністю, світом) і мисленням, а також самі теоретико-методологічні знання, що виражають і інтерпретують ці взаємозв'язки. Ці сфери – мова, буття та мислення – можуть трактуватися при цьому у різних лінгвофілософських концепціях як:
1) самостійні та незалежні один від одного,
2) частково тотожні або 3) взагалі не відрізняються один від одного. Так, як самостійний початок у філософії мови може розглядатися буття, а мова і мислення можуть інтерпретуватися як моменти, що включає їх свідомості, що протистоїть буттю. Завдання філософії мови зводиться в цьому випадку до встановлення співвідношень між буттям та свідомістю у його мовному прояві.
Буття і свідомість можуть оголошуватися в концепціях з філософії мови як незалежні один від одного («дуалізм») або ж як тотожні («монізм»). Співвідношення мови, мислення та дійсності далі може розглядатися у найзагальнішому вигляді або ж зводитися до вивчення співвідношення лише найважливіших одиниць та моментів цих областей або навіть окремих частин цих областей:
3) речі, властивості, відносини і т.д., які можуть розглядатися в окремих лінгвофілософських концепціях як «першоначальний» буття і «першоелементів» реальності.
У сучасній гуманітарній думці філософія мови визначається у найзагальнішому вигляді як такий підхід до мови, при якому «філософські положення використовуються для пояснення найбільш загальних законів мови, а дані мови, у свою чергу, для вирішення деяких філософських проблем, що висуваються конкретним часом». З цьоговизначення стає очевидною різниця гносеологічного статусу мови у дослідженнях з філософії мови власне лінгвістичної та власне філософської орієнтацій. Хоча в обох напрямках може йтися про три сфери – мову, буття та мислення, – для цих напрямів філософії мови дані сфери не є рівнозначними. Основний фокус уваги у дослідженнях першого типу спрямований на мову, її сутність, призначення, умови, форми та закономірності існування. У лінгвофілософських дослідженнях другого типу така спрямованість не є обов'язковою.
У європейській традиції філософія мови веде свій початок від класичної античності і є джерелом, від якого відокремилася згодом сама наука про мову. Протягом століть (від досократиків до стоїків та олександрійців та від часу аристотелевського ренесансу в Європі до кінця латинського Середньовіччя) мова залишалася предметом майже виключно «філософського умогляду». Інтерес, який виявляють мислителі до мови, мав при цьому виключно філософський характер. Так, філософія мови в античності виникає в ході вирішення центральної філософської проблеми цієї епохи – взаємини між річчю, думкою та словом. У подальшому філософія мови розвивається в європейській культурі як у руслі філософії, так і теології, логіки, лінгвістики, і особливого підйому досягає у філософії 20 ст., витісняючи при цьому низку традиційних тем і основ. За загальним визнанням (див., про це, наприклад, у Х.-Г.Гадамера), проблема мови займає в сучасній філософії таке ж провідне становище, яке півтора століття тому мала в ній проблема мислення, а в німецькій класичній філософії – мислення, «мислить себе».
Одна з таких областей виникнення та прояви особливого інтересу домови – реалістична релігійна філософія мови в Україні, формування якої на початку 20 ст. проходило під знаком осмислення богословської полеміки про природу Імені Божого, його дієвість і шанування, що розгорнулася на Святій горі Афон на початку століття між прихильниками містичного реалізму в розумінні імені («ім'яславцями»), які вірили, що в Імені Божому, що закликається в молитві, присутній Бог і прихильниками номіналістичного підходу в розумінні імені («ім'яборцями»), згідно з яким Ім'я Боже є «інструментальним» засобом для вираження молитовного звернення людини до Бога.
У сучасній європейській філософській думці проблема мови виникає у зв'язку зі спробою подолати тенденції до деонтологізації у філософії, а також у руслі традиційної філософської проблематики пошуку базисних основ людського пізнання та культури – особливих «культурно-історичних апріорі», як яких почали розглядати мову. Найбільш інтенсивно лінгвофілософська проблематика вивчається у 20 ст. у філософській герменевтиці, у двох її варіантах – «онтологічній герменевтиці» (М.Хайдеггер), яка акцентує увагу на співвідношенні мови і буття і представляє розуміння буття як розкриття його маніфестації в мові, і «лінгвістичної герменевтики», або герменевтиці. Г.Гадамер, П.Рікер), що акцентує увагу на взаємозв'язку мови та мислення щодо них до буття. Для позиції філософської герменевтики в цілому характерно вираження недовіри до безпосередніх свідоцтв про життя свідомості, і насамперед до проголошуваного Р.Декартом принципу безпосередньої достовірності самосвідомості Cogito ergo sum, і звернення до непрямих свідчень, що відображаються, згідно з філософською герменевтикою, не стільки скільки в мові, що трактуєтьсяяк здійснення життєвої конкретності дорефлексивного досвіду. Філософська рефлексія, за твердженням французького філософа П. Рікера, повинна спиратися не на тези «я мислю» або «я єсмь», але на тезу «я говорю», що відображає глибший шар людського існування, оскільки сутнісні структури буття відображаються і відображаються не в мисленні чи свідомості, а творчо рухливому, необ'єктивованому і невловимому для понятійного мислення мові. Над кожним словом, за Рікером, знаходиться «віночок невимовного», і будь-якої миті діалогу «у зваженому стані» знаходиться і те, що безпосередньо висловлюється, і вся нескінченність невисловленого.
У європейській філософській думці існують дві позиції щодо оцінки значущості для людської культури такої «скам'янілої філософії» в мові (або, іншою мовою, мовної «філософської міфології»), що виражає першобачення людини, її стихійне, нерефлектоване світорозуміння, яке не завжди усвідомлюється. вплив на все людське світосприйняття та культуру. При одному підході мова, поряд з міфом, мистецтвом і пізнанням в цілому, розглядається як найважливіша форма саморозуміння розуму, справжнє «джерело світла», «умова бачення», «витік» і «великий орієнтир» духовного процесу, в якому для нас «конституюється дійсність» у її єдності та різноманітті, і завданням філософії оголошується розкриття того, як у цих сферах здійснюється процес синтезу світу (Е. Кассірер).
При іншому, прямо протилежному погляді мова розцінюється як джерело оман («в'язниці») для людини, і завдання філософії вбачається у звільненні від міфології, що міститься в мові та перешкоджає свободі мислення. Згідно з позицією німецького гносеолога Ф.Маутнера, «нам невідомі і надлюдський.філософська мова і чистий розум, а тому критика розуму має стати критикою мови, а будь-яка критична філософія є критикою мови».
У філософії мови розрізняються три основні парадигми уявлення мови, що роблять акцент на семантичному, синтаксичному або прагматичному планах мови:
1) філософія імені («семантична парадигма»), що виходить з імені та його ставлення до світу,
2) філософія предикату («синтаксична парадигма»), що спирається на предикат як на ядро судження і вивчає синтаксичні зв'язки між мовним виразом і поглядом на світ позбавленого особистісних властивостей усередненого носія мови, і, нарешті,
3) «філософія егоцентричних властивостей» («прагматична парадигма»), що виходить з моменту зв'язку між мовою і суб'єктом, що говорить. Перша парадигма розроблялася у філософії мови з часів античності аж до початку 20 ст. Друга – у філософії мови неопозитивізму. Третя – у філософії мови пізнього логічного неопозитивізму (Б.Рассел) та у формальній прагматиці (Р.Монтегю, К.І.Льюїс, Я.Хінтікка та ін.).
1. Соціальна філософія Франкфуртської школи (Т. Адорно, Ю. Хабермас);
Неомарксизм – сукупність марксистських і марксистськи орієнтовних течій, що характеризуються критичним ставленням, як капіталізму, так і до «реального соціалізму» та його «марксистсько-ленінської» ідеології.
Ідеологи Франкфуртської школи протиставляють свою теорію справжнього марксизму - радянському марксизму-ленінізму (який, на їхню думку, не відповідав нашому часу, не здатний був дати «критику розвиненого індустріального суспільства» і дотримувався ряду «застарілих догм»).
Перше, що пропонують зробити «неомарксисти» - це відмовитися від положення марксизму про всесвітньо-історичну роль пролетаріату вяк суб'єкт соціалістичної революції та могильника капіталізму. Це судження Маркузе доводить тим, що найважливішою особливістю високорозвиненого індустріального суспільства є заповнення робітничим класом цього суспільства, внаслідок маніпулювання потребами та свідомістю робочих мас із панівних класів. Маркузе висунув поняття «одномірної людини» («Одномірна людина». Нариси з ідеології розвиненого індустріального суспільства - книги, де найбільш послідовно і чітко були викладені ідеї Маркузе) - особистості, що орієнтується на деформовані сучасним капіталізмом потреби, конформіста, що втратив критичне. За панування «одномірної свідомості» «одномірна людина» цього суспільства не здатна ні виробити, ні навіть сприйняти ту революційну соціалістичну свідомість, яка, відповідно, марксизму-ленінізму, є неодмінною умовою та передумовою пролетарської соціалістичної революції.
Друге – суб'єктом революції можуть лише ті, хто ще став рабом «одномірного свідомості». До них вони відносили расові, національні та релігійні меншини США; критично мислячу інтелігенцію та студентство капіталістичних країн; відсталі та жебраки народні маси «третього світу».