Ікона Собор Богоматері та її загадки
Тема втілення Спасителя у східно-християнському мистецтві відображена не лише в іконах, що зображають Різдво Христове, а й у образах, присвячених святу Собору Пресвятої Богородиці.
Співвіднесене зі святом Різдва святкування на честь Богородиці виникло в Церкві дуже рано, вже у IV столітті. Це було найперше богородичне свято, з якого пізніше сформувалися інші богородичні святкування.
Іконографія «Собор Богоматері» сформувалася досить пізно, лише наприкінці ХХ століття. Основою її стали іконографія Різдва і деякі важливі елементи, внесені під впливом тексту різдвяної стихири. Це четверта стихира Великої Вечірні свята Різдва:«Що Ти принесемо, Христе, як явився Ти на землі як Людина заради нас? Бо від Тебе колишніх тварів дяка Тобі приносить: Ангели – спів; небеса – зірку; волсві – дари; пастирі – диво; земля – вертеп; пустеля – ясла; ми ж – Мати Діву. Іще раніше вік, Боже, помилуй нас».У рукописі Софійської бібліотеки XIV ст. (№ 193) говориться, що пастухи приносять Христу як подяку «дивування».
Найраніша відома композиція на цю тему - фреска нартексу церкви Богородиці Перівлепти в Охріді (1295). У палеологівський період іконографія поширюється на православній ойкумені. Найдавніша українська ікона на цей сюжет походить із Пскова і була створена наприкінці XIV – на початку XV століття. Це найцікавіша пам'ятка як за своєю іконографією, так і в стильовому відношенні. Ікона суттєво відрізняється як від попередніх візантійських пам'яток, так і від українських ікон та фресок пізнішого часу. Можливо, особливості композиції ікони пов'язані з тим, що в її основу було покладено нелише текст стихири «Що Ти принесемо…», а й інші святкові піснеспіви. Деякі деталі саме цієї псковської ікони досі залишаються для дослідників загадкою.
Ікона із псковської Варваринської церкви. Кінець XIV-поч.XV ст. Псков. ГТГ, Москва
У центрі ікони зображено Пресвяту Діву, що сидить на троні, який має вигнуту асиметричну спинку і прикрашений білою завісою. Однак, Богородиця не тримає на руках Немовля Христа, хоча саме так вона зображується у всіх інших творах цього сюжету. На псковській іконі перед Богородицею, на Її грудях, міститься ув'язнене у двоколірну восьмикінцеву «славу» зображення Христа Еммануїла, яке Вона ніби притримує.
Ікона із псковської Варваринської церкви. Кінець XIV-поч.XV ст. Псков. ГТГ. Фрагмент
Таке зображення Спасителя та Богоматері нагадує іконографію Богоматері «Знамення». На іконах «Знамення» помешкання образу Еммануїла в «славу» на грудях Богоматері вказує на Його приховану, таємничу присутність і підкреслює головну богословську ідею образу — догмат про пророки, вказані пророками, втілення Бога Сина від Приснодіви Марії. В іконографії «Собор Богоматері» такий незвичайний хід додатково наголошує на темі Боговтілення.
Ще одна особливість псковської ікони - зображення печери, всередині якої ясла зі сповитим Немовлям. Цей епізод, запозичений з образу Різдва, не зустрічається в інших творах іконографії «Собор Богоматері». Можна припустити, що обидві ці унікальні риси з'явилися як віддзеркалення, наприклад, тексту кондака свята Різдва:«Діва днесь Преважного народжує, і земля вертеп Неприступному приносить: ангели з пастирями славословлять, а вовсви з зіркою подорожують: нас бозарадинародисяОтрача младо,Превічний Бог».У такому випадку зображення ясел з немовлям, що тільки народилося, посилює саму тему народження, а зображення Христа-Еммануїла в «славі» покликане підкреслити, що народжується від Діви, втілюється, не звичайна людина, а саме «Споконвічний Бог», Друга Іпостась Пресвятої Трійці.
В іншому центральна і верхня частина композиції ікони слідують традиції, що склалася. Зліва від трону Богоматері зображені дари волхви, що приносять, один з яких вказує на зірку, зображення якої не збереглося. Праворуч і ліворуч від підніжжя трону вміщено дві своєрідні фігури: напівоголені жінки з розпатланим волоссям. Це персоніфікації - зображення, що уособлюють Пустелю та Землю. Пустеля, одягнена в червоне, підносить Христу ясла, а Земля, одягнена в зелений плащ, однією рукою ніби простягає вертеп, а в іншій тримає гілку, що процвіла.
Ікона із псковської Варваринської церкви. Кінець XIV-поч.XV ст. Псков. ГТГ. Фрагмент
Вгорі, над гірками, написані ангели і пастухи, що дивуються. У верхніх кутах — напівфігурні зображення особливо шанованих святих: Миколи Чудотворця та св. Варвари, які, мабуть, виконані за бажанням замовника та не мають прямого відношення до іконографії.
Зазвичай у композиціях «Собор Богоматері» знизу зображуються урочисте різдвяне богослужіння: хор співаків, гімнографи Іоанн Дамаскін та Косма Маюмський, священики, ченці; можуть також зображуватися патріархи та царі. Ця група, з одного боку, уособлює весь людський рід, який, згідно зі стихиром, приносить Христу Матір Діву. З іншого боку, зображуване богослужбове прославлення Богородиці відбувається прямо на наших очах. Це посилює літургічну, богослужбову функцію образу.
Середина XV ст. Ростово-Суздальська школа. Будинок-музей П.Д. Коріна, Москва
У нижній частині псковського образу знову виявляється унікальне іконографічне рішення. Тут зображено трьох чоловіків у білому одязі, схожих на стихарі, юний читець, а також юнак у хитромудрій позі, що нагадує рух танцю. Уся ця сцена досі не має однозначної інтерпретації. У науковій літературі можна зустріти суперечливі тлумачення.
Ікона із псковської Варваринської церкви. Кінець XIV-поч.XV ст. Псков. ГТГ. Фрагмент
Припускають, що вся група загалом може уособлювати різні форми прославлення Богоматері, яке відбувається всім людством (тому зображені персонажі різного віку та народів). Три центральні постаті трактувалися як хор співочих, як диякони, як Богоотці Давид, Йосип та Яків. Їх визначали як «пастирів у конкретному та алегоричному значенні цього слова»[1], розуміючи під цим і мандрівних виконавців духовних віршів, присвячених біблійним подіям.
Частина дослідників бачить у чоловіках волхвів [2]. Дійсно, троє чоловіків дуже схожі на зображені в середній частині ікони волхвів зовнішністю та віком: старець, середовець та юнак. Зміну кольору та характеру вбрання можна пояснити переказом, згідно з яким після П'ятидесятниці волхви були хрещені апостолом Фомою. Білий одяг - знак очищення новохрещеного від тягаря первородного гріха.
Слід зазначити, що у Європі волхви дуже шанувалися. Їхні мощі, за переказами набуті царицею Оленою, з Константинополя потрапили до Мілана, а звідти до Кельна. У XII столітті на Заході виникає особливий богослужбовий різдвяний чин, який представляє собою певну виставу в особах, що виконується кліриками, співаками та читцями. Волхви були головними персонажамицієї містерії. Значно пізніше, потрапивши на Західну Україну, театралізована вистава такого роду отримала назву «Вертепове дійство». Псков був найзахіднішим українським містом і західноєвропейські традиції та впливи були сильні у цьому князівстві. Цілком можливо, що в XIV столітті псковичі знали про такі уявлення, і, можливо, схожий обряд входив у святкування Різдва у цьому місті. Неважко припустити, якщо згадати, що у Русі був близький характером чин — «Піщне дійство». Таким чином, на псковській іконі може бути представлений конкретний урочистий церковний обряд. Так само в розглянутому вище варіанті іконографії зображувалося Різдвяне богослужіння, але без вказівки на якусь певну частину служби.
Діонісій. Розпис Похвальського вівтаря Успенського собору Московського Кремля. 1481 р.
Використовуючи та трансформуючи версію про зображення особливого святкового обряду, що представляє поклоніння волхвів, ми зважимо припустити, що три чоловіки можуть бути не волхвами, а пастухами. Зображені у верхній частині ікони пастирі – це теж старець, середовець та юнак. Є й певна зовнішня схожість. У чоловіків у білих шатах і пастухів є однакові атрибути — палиці. На користь цієї версії говорить той факт, що з XI століття у Західній Церкві існував богослужбовий чин, присвячений винятково поклонінню пастухів.
Цей церковний чин відбувався так: біля Престолу на спеціальному піднесенні встановлювалися ясла, де знаходилася статуя чи ікона Богородиці з Немовлям. Кілька каноніків (кліриків) у церковному одязі, з лляними хустками на головах і жезлами в руках являли собою віфлеємських пастухів. Хлопчик із хору, що зображував ангела, повідомляв їм про Різдво, цитуючи Євангеліє.Під співи хору «Слава у вищих Богу…» пастирі проходили у вівтар, де біля ясел на них чекали два каноніки, що зображали повитух. Вони питали: «Кого шукаєте в яслах, пастирі?» «Ми шукаємо, — відповіли пастирі, — Спасителя Христа». Повітухи відсмикували завісу, яка приховувала образ Пресвятої Діви з Богонемовлям. Вказуючи на нього, вони говорили: «Ось він — це Немовля зі своєю Матір'ю». Пастухи схилялися і оспівували молитви, потім починалася літургія.
У цій версії добре пояснювалися б і незвичайна форма трону Богородиці, і вкрай рідкісна для українських пам'яток біла завіса. Однак цей мотив — завіса на троні — виник ще в ранньохристиянському мистецтві, а згодом отримав розвиток у південнослов'янських розписах та іконах. Наведене міркування є не більш ніж обережним здогадом, оскільки неможливо достовірно дізнатися, чи міг такий чин бути відомим у західноукраїнських землях. А такий атрибут як палиця цілком міг з одного «сценарію» переміститися в інший і стати атрибутом волхва, що подорожує.
Загадки ікони у цьому не закінчуються. Найскладнішою для інтерпретації фігурою залишається юнак, який танцює. Існує думка, що це молодий пастух, який дивується (дивується) диву Різдва. Вражений, він закриває обличчя рукою, чим нагадує пастуха зображеного у поверненому кутку ікони, — той, побачивши зірку, також прикриває очі. Одяг юнака - короткий хітон - відповідає традиції зображення пастухів. Найпростіше дати визначення образу юнака з книгою в руках. Деякі дослідники бачать у ньому Романа Сладкопєвця; інші, вказуючи на відсутність німба, зменшений розмір фігури та інші деталі, вважають, що це певний збірний образ гімнографа чи читця.
У пам'ятниках XVI–XVII століть композиція сильно розширюється, до неї входять персоніфікації моря та вітрів,що приносять Немовляті, за висловом іконописного оригіналу, слухняність і послух. Все більш багатофігурним стає зображення тих, хто молиться.
Діонісій. Розпис собору Різдва Богородиці Ферапонтового монастиря. 1502 р.
XVI ст. Москва. Музеї Московського Кремля
XVI ст. Великий Устюг. Державний музей палехського мистецтва, Палех
Ікона з Успенської церкви села Варзуга. Кінець XVII ст. українська Північ. Державний Ермітаж
Ікона з ярославської церкви Феодорівської Богоматері. 1680-1690 р. Ярославль. український Музей, Спб.
Майстерня «кондопозького майстра». Близько 1759 р. Музей-заповідник «Кіжі», Україна
[1] Реформатська М.А. Псковський іконопис XIII - початку XV століть (До з'ясування поняття «місцева школа»): Дис. М., 1979. С. 117, 118.
[2] Овчинніков А.М. Досвід опису давньоукраїнського станкового живопису: Техніка та стиль: Псковська школа XIII - XVI століть. М., 1971. Вип. 1. С. 13.