Інтерфакс-Релігія Каменем спотикання у православно-католицькому діалозі, як і раніше, залишається унія
Цими днями виповнюється 70 років від дня закінчення Львівського собору, на якому було ухвалено рішення про вихід українських греко-католиків з-під юрисдикції Римо-католицької церкви та повернення їх у лоно православ'я. В інтерв'ю "Інтерфакс-Релігія" глава синодального Відділу зовнішніх церковних зв'язків митрополит Волоколамський Іларіон розмірковує про унію як головну проблему у відносинах між православними та католиками та розвіює чутки про спроби переконати греко-католиків приєднатися до Московського патріархату.
- Ще десять років тому папа Бенедикт XVI у посланні тодішньому главі Української греко-католицької церкви кардиналу Любомиру Гузару з нагоди 60-річчя Львівського собору назвав його "псевдособором". Ці слова, як і нинішнє висловлення папи Франциска, свідчать про те, що, незважаючи на досягнуте взаєморозуміння з багатьох актуальних питань сучасності, між православними та католиками зберігаються глибокі розбіжності - зокрема, у погляді на нашу спільну, сповнену трагічних подій історію. І каменем спотикання у православно-католицькому діалозі, як і раніше, залишається унія: про цей камінь знову і знову розбиваються спроби налагодити діалог, зміцнити взаєморозуміння, зблизити позиції.
Це показують як події недавнього минулого – розгром уніатами трьох православних єпархій на заході України на початку 1990-х років та насильницьке захоплення кількох сотень храмів, так і події далекого минулого. Уніональна політика Риму, що здійснювалася протягом багатьох століть, обернулася незліченними лихами для православних християн.
Нагадаю, що першу церковну унію між Римом і Константинополем було укладено з ініціативи візантійського імператора Михайла VIII Палеолога наприкінці XIII століття. Унія представляласяцьому імператору політично необхідної, оскільки з її допомогою він сподівався зміцнити свою владу і не допустити нового хрестового походу: пам'ять про розгром Константинополя хрестоносцями 1204 року була ще свіжа. У відповідь на прохання імператора папа Григорій X запросив церковну делегацію з Константинополя на Собор до Ліону, поставивши попередньою умовою возз'єднання Церков прийняття східними єпископами папського примату та католицького вчення про походження Святого Духа від Отця та Сина. Патріарх Константинопольський Йосип відмовлявся від унії. Тоді до Ліону було послано делегацію на чолі з колишнім патріархом Германом. На Ліонському Соборі 1274 делегати від Константинополя підписали унію з Римом на умовах, поставлених папою.
Проте більшість грецької ієрархії на чолі з патріархом Йосипом не визнали унію. Почалися переслідування православних, яких відправляли на заслання, садили до в'язниці, позбавляли статки, катували. Тим не менш, опір унії не було зламано, і коли Михайло Палеолог помер, він навіть не був удостоєний церковного поховання. Незабаром після цього, в 1283, у Константинополі був скликаний собор, на якому унія була відкинута.
У православній традиції Ліонська унія сприймається як одна з найганебніших сторінок історії православно-католицьких стосунків. У Римо-Католицькій церкві, навпаки, Ліонський Собор 1274 має статус "Вселенського собору".
Середина XV століття ознаменувалась ще однією спробою Риму нав'язати Православній церкві унію. На той час від Візантійської імперії залишався лише Константинополь із передмістями, незначна частина території на півдні Греції та кілька островів. Всі інші території, що входили до колись могутньої імперії, були зайняті турками або – на Заході – латинянами.Візантійський імператор перебував на васальному становищі турецького султана, і дні великої християнської імперії були пораховані.
Після повернення Константинополь святитель Марк Ефеський написав окружне послання, у якому рішуче відмежувався від Ферраро-Флорентійського собору. У 1442 році на Соборі в Єрусалимі патріархи Олександрійський, Антіохійський та Єрусалимський відмовилися визнати Ферраро-Флорентійський Собор, назвавши його "брудним, антиканонічним та тиранічним". Через вісім років, на Соборі в Константинополі, Ферраро-Флорентійський Собор у присутності патріархів Олександрійського, Антіохійського та Єрусалимського був відданий анафемі Константинопольської церкви.
Таким чином, Ферраро-Флорентійський Собор відкинули всі помісні Православні церкви. Однак у Католицькій церкві він, як і Ліонський собор, визнається "Вселенським".
Нарешті, третя спроба Риму нав'язати унію Православної церкви мала місце наприкінці XVI століття. Протягом 1590-1596 років у Бресті, що входив тоді до складу Польсько-Литовського королівства, відбулося кілька Соборів, які мали на меті впорядкувати церковне життя на території Київської митрополії та для вироблення стратегії протидії протестантизму та латинському католицизму. На останньому з цих Соборів, що відбувся в 1596 році, і було ухвалено рішення про вступ до унії з Римом.
Противники унії на чолі з князем Костянтином Острозьким скликали у Бресті свій собор, у якому брали участь два єпископи - Львівський Гедеон та Перемишльський Михайло, намісники найвідоміших монастирів, а також представник Олександрійського патріарха Кирило Лукаріс (згодом патріарх Константинопольський). Православний собор скинув єпископів, які прийняли унію, а уніатський собор скинув противників унії,звернувшись до короля Сигізмунда III із закликом передати їх єпархії, монастирі та храми уніатам. Король підтримав унію і визнав єпископів, які залишилися вірними православ'ю, скинуто.
Упродовж чверті століття православні у Польсько-Литовському королівстві не мали своєї ієрархії. Весною 1620 року до Києва прибув патріарх Єрусалимський Феофан ІІІ. Незабаром після приїзду він видав благословенну грамоту "всім у православ'ї сяючим, що в Малій Україні, добряче ж обивателем Київським". Восени того ж року, на численні прохання священиків і мирян, він почав висвячувати для "Малої України" єпископів. Відновлення православної ієрархії Київської митрополії спричинило нові утиски з боку королівської влади та уніатських єпископів.
Такими є сумні сторінки історії. На жаль, те зібрання, яке в одній традиції називається "собором", в іншій сприймається як "псевдособор": католики вважають Львівський собор 1946 року псевдособором, а для нас псевдособор - це Брестський собор 1596 року. І людина, яка в одній традиції сприймається як гонитель православ'я, в іншій проголошена святим.
Не забуватимемо і про те, що до внутрішніх розбіжностей завжди долучався політичний чинник. "Ідеологічний і політичний контекст", про який говорить тато, мав місце не лише у 1946 році: він мав місце і у 1274-му, і у 1439-му, і у 1596 роках. У своїх спробах підпорядкувати собі Православну церкву Рим спирався на політичну владу, і саме за її допомоги упродовж багатьох століть уніати здійснювали жорстокі переслідування православних.
- Виступаючи нещодавно у папській базиліці Санта-Марія-Маджоре, глава УГКЦ архієпископ Святослав Шевчук сказав про те, що "70 років тому "голос зла" намовляв відмовлятися від вірності Престолу Петра". засловами лідера українських уніатів, "цей же голос зараз намагається переконати стати православними або приєднатися до Московського патріархату".
- Мені невідомо про чиїсь спроби переконати греко-католиків приєднатися до Московського патріархату. В Україні зараз відбувається інше: правдами та неправдами людей намагаються схилити до вступу до розкольницької організації, яка називає себе "київським патріархатом". У канонічної Церкви забирають храми та передають розкольникам. А греко-католики підтримують розкольників, про що свідчать різноманітні спільні ініціативи.
Якщо говорити про Львівський собор 1946 року, то політичний чинник у його скликанні та проведенні, безумовно, був присутнім. Рішення про "ліквідацію" УГКЦ було ухвалено на політичному рівні, і це рішення було пов'язане з тим, що в роки війни УГКЦ активно співпрацювала з окупаційним фашистським режимом. Але масовий перехід уніатів у православ'я, що відбувся в результаті Львівського собору, не можна вважати лише вимушеним заходом. Документи собору, як і багато інших свідчень, показують, що протягом десятиліть серед греко-католиків зріло прагнення повернутися до віри своїх отців. У важких повоєнних обставин несподівано виникли передумови цього прагнення. І воно було здійснено.
Десять років тому, коли відзначалося 60-річчя Львівського собору, Священний Синод Української православної церкви заявив: "Чим більше часу відокремлює нас від Львівського собору 1946 року, тим більш значущими виявляються його доленосні рішення. Висока оцінка постанов Собору випливає з аналізу ідеології, методів, шляхів та наслідків насадження унії.Українська православна церква жодним чином не виправдовує тих історичних обставин та засобів тоталітарного радянськогоминулого, при яких проводився Львівський собор 1946 р., проте вона, як і раніше, анафематствує сьогодні, у Тиждень Урочистості Православ'я, беззаконні діяння, що мали місце в Бресті 1596 р., і проголошує вічну пам'ять захисникам православ'я і просить їх молитов перед Престолом Божим про затвердження багатостраждальній Батьківщині".
Що ж до "десятиріччя страждань пастирів і вірних", про які говорить папа Франциск, то ці страждання торкнулися не лише тих небагатьох греко-католиків, які після Львівського собору пішли у підпілля, а й тих, хто перейшов у православ'я. Торкнулися вони і представників інших конфесій. Не можна забувати про те, що весь 70-річний період безбожної влади в Радянському Союзі ознаменувався безпрецедентними за своєю жорстокістю гоніннями проти всіх релігійних громад, включаючи православні, римо-католицькі, греко-католицькі, протестантські, мусульманські та інші. У різний час гоніння стосувалися переважно тих чи інших, але гнані і переслідувані були всі громади без винятку. українська церква напередодні війни була практично повністю розгромлена: від десятків тисяч дореволюційних храмів діючими залишалися лише кілька сотень, із понад трьохсот єпископів на волі залишалися лише чотири. Після війни гоніння дещо послабшали, потім, у 1960-ті роки, поновилися з новою силою.
Переслідування на віру в Радянському Союзі припинилися лише після того, як наприкінці 1980-х років спали пута войовничого комунізму і віруючі різних традицій змогли зітхнути спокійно. Але майже одразу ж на Західній Україні розпочалися нові гоніння на православ'я – тепер уже не від світської влади, а від греко-католиків. Озброєні вилами, вони почали викидати православних віруючих із храмів, відмовившись від діалогу, метою якого булознаходження прийнятного для обох сторін рішення у кожній конкретній ситуації.
- Чи є у сучасній Католицькій церкві свідомість провини за заподіяні православним лиха?
Про це свідчить той факт, що у 1993 році в Баламанді офіційні представники Католицької церкви спільно з православними представниками підписали документ, в якому уніатство було відкинуто як суперечливе традиції обох Церков - Католицької та Православної. У документі зазначалося, що спроби відновлення єдності між Східною і Західною церквами, що мали місце в минулому, за допомогою унії лише посилили існуючий між ними поділ.
- Чи не є черговий сплеск активності греко-католиків, що збігся за часом із 70-річчям Львівського собору, реакцією на зустріч, що відбулася в Гавані, між папою Римським і патріархом Московським?
– На цю зустріч голова УГКЦ відреагував різко негативно. І це невипадково. Шлях унії прямо протилежний тому шляху, яким пропонують йти папа та патріарх. Нагадаю слова видатного богослова ХХ століття протопресвітера Олександра Шмемана. У своїй книзі "Історичний шлях православ'я" він писав: "І треба прямо сказати, що саме ці уніональні спроби більше, ніж решта, зміцнили поділ, бо саме питання про єдність Церкви надовго змішали з неправдою, з розрахунком, отруїли його нецерковними та низькими". мотивами.Церква знає тільки єдність і тому не знає "унії". Унія, зрештою, є невіра в єдність, заперечення того очищаючого вогню благодаті, який все "природне", всі історичні образи, перепони, рови і нерозуміння може зробити неколишніми, подолати силою єдності”.
Нам треба йти не шляхом взаємних звинувачень, а шляхом подолання тих історичних образ,які нагромадилися протягом століть. Вчитайтеся в текст спільної заяви папи та патріарха: він весь спрямований у майбутнє, він пройнятий надією, добрим пастирським прагненням полікувати старі рани, піднятись над розбіжностями, навчитися разом працювати на благо людей. При цьому - підкреслю - у заяві немає жодного слова про віровчальні розбіжності. Вони зберігаються, як і різний погляд на історію. Але, незважаючи на ці розбіжності, незважаючи на діаметрально протилежні погляди на історію, ми маємо вчитися відчувати себе не суперниками, а братами. Про це тато та патріарх нагадали у своїй заяві.