Історія бджільництва у міфах та легендах
З давніх часів людина пов'язана з бджолами. Видобування меду було одним із засобів його існування. Відлуння цього дійшли до нас у міфах та легендах, а також у вигляді зображень бджіл на склепіннях печер, чашах, судинах та монетах.
Єва Крейн — керівник Міжнародної науково-дослідної асоціації бджолярів у своїй книзі «Археологія бджільництва» стверджує, що люди почали полювання за медом щонайменше 10000 років тому. На доказ наводиться печерний живопис у Валенсії, Іспанія. Жінки зображені в оголеному вигляді, з кошиками, вони використовують довгі сходи для досягнення бджолиного гнізда.Пізніше практично у всіх древніх культурах мед був важливим продуктом харчування, а віск широко використовувався в побуті.
У Стародавньому Єгипті бджолу шанували та зображували на обелісках. Фараон Мінос, що об'єднав Нижній і Верхній Єгипет, обрав емблемою Нижнього Єгипту бджолу. Єгиптяни на своїх проханнях фараонові малювали бджолу як символ відданості. Вони бачили в бджолах зразок самовідданості, безстрашності, зневаги до смерті, небезпеки, а також охоронців ідеальної частоти та порядку. Єгипетські фараони носили титул Повелителя бджіл. Згідно з віруваннями єгиптян, душа, залишаючи людське тіло, перетворюється на бджолу. Тому на гробницях першої династії фараонів знаходять зображення бджіл, а в усипальницях - судини з медом. Зображення вуликів виявлено і на могилах інших єгиптян. З єгипетської міфології відомо, що мед та віск широко вживалися при урочистих жертвопринесеннях та бальзамуванні трупів.
В Індії – країні найдавнішої культури – ми знаходимо безліч свідчень інтересу до бджіл. Індійська назва бджоли -"медхукара", тобто "робить мед". Про неї згадується в міфах, піснях та старовинних склепіннях законів. Індійський бог сонця - Вішну зображується у вигляді маленької бджоли, що відпочиває в чаші квітки лотоса, і про нього говориться, що там, де ступить його нога ... потече мед. Бог Крішна зображувався з блакитною бджолою, що літає над головою. Бог кохання Кама носить цибулю із цукрової тростини, тятива якої складається з ланцюга бджіл. Це символ солодких страждань, які завдають стріли кохання.
У мові деяких африканських племен множина предметів підкреслюється порівнянням з бджолами. Для того, щоб сказати, що у людини багато худоби, там кажуть: «У неї худоби, як бджіл у рої» або «число її корів подібне до бджолиного стільника». Мед у народній медичній медицині застосовувався для омолоджування старих вождів та їх лікування, оскільки вважалося, що він має магічні властивості.
Деякі народи Середнього Сходу мають звичай встановлювати вулики на могилах людей, які за життя відрізнялися хоробрістю. Існує кілька пояснень до цього. Вважається, що бджоли охоронятимуть могилу так само ретельно, як охороняли свої стільники, або що бджолиний рій забезпечує померлого їжею, необхідною для подорожі на той світ. Найчастіше вважали, що бджоли символізують безсмертя. Подібно до духів чи вітру, які змінюють своє місце, але ніколи не вмирають, їхнє зображення на могилах житиме в настановах, які вони давали за життя. У багатьох народів міцно тримався звичай сповіщати мешканок вулика про те, що хтось у сім'ї з господарів помер. Вважалося обов'язковим звертатися до бджіл у самій дружній формі, не скупаючись на лагідні слова, оскільки вони можуть образитися і залишити вулик.
А рабська назва бджоли "нехлет" означає "дар божий".
З гласно перськимсказанням, бджоли сидять на губах божества істини і віри - Мітнаса, і він відразу впізнає брехуна, караючи його жалем.
Багата і різноманітна давньогрецька міфологія. У ній поруч із богами часто згадуються бджоли. Відомо, що їжею безсмертних олімпійських богів служила амброзія, а напоєм – нектар. «Божественний нектар», безперечно, можна ототожнити з квітковим нектаром, а амброзію – з квітковим пилком.
Під час бенкетів на Олімпі навколо бенкетів снує прекрасна пара: богиня молодості Геба та юнак Ганімед. Вони розносять амброзію дивовижної насолоди, що тане в роті. Вона дає всьому тілу силу, умиротворення духу, безсмертя душі. У золотих кубках подається нектар. Лідійський цар Тантал - син Зевса не раз бував з волі богів на Олімпі, бенкетував з ними за одним столом. І Тантал запишався, став вважати себе рівним їм. Повертаючись з Олімпу, він брав із собою їжу богів – амброзію та нектар – і пригощав ними своїх друзів, бенкетуючи у себе в палаці. За це боги жорстоко покарали його.
Богиня Деметра, заступаючись царю Келею, виховувала його сина Демосфонта. Бажаючи зробити юнака безсмертним, вона натирала його амброзією і загартовувала у вогні.
Бджоли завжди в понятті стародавніх народів завжди належали до атрибутів божественного. Так, емблемами Зевса були орел та бджола. Грецька міфологія розповідає, що Зевса, який народився на Криті і виховувався в печері, вигодовували молоком божественної кози та нектаром. Золота колиска Зевса стояла в Ідайському гроті. Вся природа оточила любов колиску нового бога. Голуби з берегів океану приносили йому амброзію, щовечора прилітав орел, несучи в пазурах кубок з нектаром, бджоли збирали для нього найсолодший мед і охороняли вхід до печери. Коли смертні проникли в печеру Зевса, щоб викрасти мед, на нихнапали бджоли.
Відповідно до міфології, бджільництво Греції тісно пов'язане з ім'ям Арістея. У чудовий сонячний день Апполон зустрів дівчину рідкісної краси Кірену, яку закохався і зробив своєю дружиною. Сина вони назвали Арістеєм. За традицією Апполон віддає новонародженим німфам. Вони навчили Арістея мистецтву вирощування землі і, головним чином, бджільництву. Ставши дорослим, Арістей захотів поділитися з людьми набутими знаннями. З цією метою він відвідує острів Кея в Егейському морі, де навчає місцевих жителів бджільництва. Пізніше, вшановуючи пам'ять Арістея, жителі Кея викарбували монету з його зображенням.
У деяких частинах Греції, наприклад, на острові Родос, був звичай занурювати пальці нареченої в мед і перехрестити її перед введенням у новий будинок.
У житті землеробів Італії бджола грала настільки важливу роль, що вони обрали їй особливу покровительку в особі богині Меллони.
Міфологічні сказання говорять про те, що першим займатися бджільництвом став бог вина Бахус. Ось так пише про це римський поет Овідій: «Одного разу Бахус у супроводі сатирів прогулювався в покритій квітами долині Родопа, коли на звук, вироблений цимбалами сатирів, почали злітатися невідомі комахи, - це були бджоли. Бджоли прилетіли на звук міді, і Бахус, зібравши їх у рій, замкнув у дупло».
Під час жертвоприношень у Стародавній Греції та Римі тварин та фрукти поливали натуральним медом.
У Римській імперії мед можна було використати замість грошей, щоб сплачувати податки.
З французьким і швейцарським народним повір'ям, бджоли-душі померлих. Благородні особи прикрашали свій герб зображенням бджоли, що символізує працьовитість та порядок.
Північний епос пов'язує міф про походження священного меду, що дає сили, поетичне натхнення тамудрість з ім'ям одного з головних богів - Одіна, який здобув мед у велетнів.
Стародавні вікінги, які йшли в бій, вірили в те, що у Вальхаллі (житло ейнхеріїв – полеглих у бою хоробрих воїнів) на них чекає невичерпне медове молоко кози Хейдрун, а в сагах говориться, що за столом батька героїв – Вотана – обрані Валькірія ріг з чудовим медом.
В основних релігіях мед також неодноразово згадується:
В індуїзмі мед (Madhu) є одним з п'яти еліксирів безсмертя. У храмах медом поливають божеств у ритуалі під назвою Madhu abhisheka. В індуїстських стародавніх книгах - Ведах - йдеться про мед як про лікувальний та дієтичний продукт.
У буддизмі мед грає важливу роль у фестивалі Madhu Purnima, що відзначається в Індії та Бангладеш. День ознаменовує випадок, у якому Будда відійшов від людей у дику місцевість, щоб принести мир між двома учнів, що сваряться фракціями. Згідно з легендою, мавпа та слон нагодували його тим часом фруктами та медом.
У єврейській традиції мед є символом нового року - Рош а-Шана. Для святкової трапези на Рош а-Шана обов'язковими є яблука та мед – шматочок яблука, вмочивши в мед, з'їдають на початку трапези, «щоб рік був солодким та щасливим».
У християнському Новому Завіті (Матвія 3:4) говориться, що Іван Хреститель жив довгий час у пустелі, на дієті, що складається з сарани та дикого меду.
В ісламі існує ціла сура в Корані – аль-Наль (Медовий). Пророк Мухаммед настійно рекомендується мед з лікувальною метою. Коран заохочує мед як поживний та корисний продукт.