Історія виникнення ляльки-маріонетки
Судячи з усього, лялька - один з найдавніших винаходів людства. Причому винахід це виявилося надзвичайно важливим, якщо зважати на те, що значущість її не зникає з віками, а тільки змінюється. Точнісінько сказати, коли з'явилися перші ляльки, неможливо. Зрозуміло лише, що з психологічної точки зору це могло статися не раніше, ніж у людини виникли зачатки усвідомлення себе на рівні тіла. Першою такою лялькою історики театру вважають так звану “ляльку з Брно” – маленьку людську фігурку з мамонтової кістки з рухливими зчленуваннями, знайдену у похованні у Чехословаччині (їй близько 35 тисяч років). Важливо зауважити, що спочатку ляльки зображали ті частини тіла, які людина найкраще бачила – руки та ноги. Саме такі ляльки грали для тогочасної людини найбільш істотну роль у житті. Людина отримувала можливість за допомогою ляльки-руки та ляльки-ноги досліджувати та вивчати власні кінцівки, які є інструментами для взаємодії із зовнішнім світом. Так, у тілесно-орієнтованій психотерапії: вся рука – взаємодія зі світом, кисть – взаємодія з іншими, ноги – опора та здатність наближатися до об'єкта. У сибірських шаманів досі існують ляльки, які називають «Дух ніг» і «Дух рук».
Наступна за хронологією знахідка на лялькову тему – «лялька-згорток», виявлена в неолітичному похованні і являла собою якусь подобу напівзвіра - напівлюдини, за що і отримала свою другу назву - «монтеспанський ведмідь». Найбільшою і, мабуть, головною частиною ляльки було тулуб, до якого були приєднані немовби усічені ручки та ніжки. «Недорозвинені» кінцівки були позбавлені рухливості, проте поверталися голова і тулуб. Розміром вона була на зріст людини, а для чого використовувалася і ким – так нікому йневідомо.
До цих пір немає чітких критеріїв, що відрізняють ляльку від скульптури (з погляду археології). З прикладної погляду все цілком очевидно: те, з чим грають – лялька, те, на що дивляться (чи чому поклоняються) – скульптура. Однак в Індії досі існують величезні рухливі ритуальні скульптури, які ніколи не називалися ляльками. Такими були давньогрецькі «невроспасти» – величезні ритуальні постаті, керовані нитками.
Великий філолог В. Даль свою думку з цього приводу формулює наступним чином: «Лялька – зроблене з ганчір'я, битого паперу, дерева тощо подібність людини, а іноді й тварини. Лялька – слово перекладне, плутане і зайве». Найцікавішим у цьому визначенні є слово «подоба». Лялька – це завжди імітація – варто згадати хоча б, що пачка фальшивих грошей у кримінальному світі також називається «лялькою». Або, скажімо, манекен. Кому спаде на думку назвати його скульптурою? Очевидно, що манекен – це лялька. Імітація людини, зроблена з суто прагматичною метою.
Швидше за все, відмінність, що цікавить нас, відображена в різниці слів «зображення» і «подоба». Скульптура завжди зображує когось конкретного, є його уособленням і навіть ліпиться (висікається, відливається) майже завжди з натури. Лялька ж всього лише якийсь симулякр - подоба, яка не має відношення ні до кого живе. У певному сенсі можна сказати, що скульптура - це подоба (або втілення) душі, а лялька - всього лише імітація тіла.
Починаючи з шістнадцятого століття до нашої ери ритуальних ляльок-маріонеток знаходили в Стародавньому Єгипті, Стародавній Греції, Стародавньому Римі, Ассирії, Стародавньому Китаї. Так, в одному з римських некрополів було виявлено поховання з написом “Кріпейра Тріфаена, померла 17років”, у якому перебувала лялька-маріонетка у людський зріст, похована за людським обрядом. Такі ляльки були учасниками та персонажами найдавніших містерій.
Один із найшанованіших в єгипетській міфології богів – бог родючості Хіум – зліпив людину з глини, як ляльку – чи як маріонетку? Ті ж уявлення існували і в шумерів.
У Стародавній Індії маріонетки (катхпутлі) були оточені священним ореолом і вважалися посланцями богів. Старі ляльки не можна було просто знищити чи викинути – передбачався спеціальний обряд їхнього поховання. Маріонетку з молитвами опускали в річку, - передбачалося, що вона повернеться річкою назад у країну богів. І якщо перед тим, як потонути, лялька довго трималася на воді, вважали, що це великий знак: боги схвалюють її земні діяння. Жодна інша театральна лялька не удостоювалася такого обряду – навіть ті, які спочатку призначалися спеціально для участі у релігійних виставах. У класичній санскритській драмі (вже у перших століттях нашої ери) існував термін "сутрадхара", що позначав провідного актора, свого роду розпорядника вистави. А перекладався цей термін як той, хто смикає за нитки. Це дало підстави деяким ученим висунути гіпотезу, що ляльковий театр передував “живому” – принаймні в Індії.
У Стародавньому Китаї статус маріонеток був ще вищим. Вони покладалися наділеними таємничими силами, що пов'язують їх із життям людини і дають можливість впливати на це життя. Ляльок інших видів у подібних здібностях зазвичай не підозрювали. У таких вірувань існувало якесь теоретичне обґрунтування. Передбачалося, що старі речі мають здатність накопичувати життєву енергію, наповнюватися таємничою силою, внаслідок чого духи отримуютьможливість у них матеріалізуватися. Не матеріалізовані парфуми не мали здатності безпосередньо втручатися у життя людей – ці права вони отримували, лише здобувши матеріальну представленість. Найбільшу привабливість їм представляли неживі предмети, особливо статуї і ляльки (ті, що зображували людини). Таким чином, статуї (або ляльки, що для нас важливіше) могли виступати в подвійній ролі: вони могли бути якоюсь “пасткою” для парфумів добрих, бажаних для людини, що ця лялька володіє, а могли таїти в собі серйозну небезпеку для людини, якщо в їх вселявся дух злий. Відповідно маріонеточники імовірно мали подвійну владу: вони були здатні закликати доброго духу в ляльку для корисного використання, а могли заманити в ляльку духа злого з метою подальшого здійснення спеціальних обрядів з його вигнання. Обрядам і заклинанням, що дозволяють зачарувати або розчарувати маріонетку, ляльководи навчалися у даосів. Крім того, їм необхідно було набути вміння захищати себе та своїх ляльок від самовільного вселення злих духів. Зрозуміло, маріонеточників шанували майже нарівні з самими даоськими магами, оскільки передбачалося, що подібними вміннями ніхто з інших акторів-лялькарів володіти не здатний. Їх називали Майстерами, театр маріонеток – театром Майстрів. Природно, що витрачати подібні здібності з дрібниць було неприпустимо, і тому маріонеткові уявлення грали лише тоді, коли потрібно було умилостивити богів (наприклад, з приводу весілля, народження дитини тощо) або зробити очисний обряд (найчастіше після чиєїсь насильницької смерті) . Після показу уявлення, що має магічну силу, нерідко грали і світські п'єси, але ніколи вони не виконувались власними силами – тільки післяголовного.
Зараз мистецтво театру маріонеток у Китаї практично відмерло, і причини цього, швидше за все, кореняться у тому ж магічному до них відношенні. Давня абсолютна віра в їхню чаклунську силу значно ослабла, і потреба в такій значній, як колись, кількості магічних уявлень, відпала. Однак, мабуть, приховано китайці все ж вірять у їхні надприродні здібності і не ризикують грати тільки світські п'єси. Досі практично ніхто в Китаї не зважиться тримати вдома маріонетку – лише ті, хто вважає себе посвяченим.
У Бірмі споконвіку і до наших днів інших лялькових театрів, крім театрів маріонеток, просто не існувало. Маріонеткові вистави шануються у них найвищим видом театрального мистецтва, що дуже серйозно впливає на “живий” театр.
Сучасна назва маріонетки походить від французького слова marionnette, проте, як ми вже бачили, в Європі цей вид ляльок з'явився на два з половиною тисячоліття пізніше, ніж на Сході.
З яким архетипом можна було б пов'язати ляльку взагалі? Очевидно, найближче до шуканого архетип «Персона» (він же «Маска», хоча між цими двома іпостасями є тонкі відмінності). Пов'язано це про те, що лялька як така є спроба зобразити людини “у мініатюрі”, - але справжнього, істинного (чому відповідав б архетип «Самість»), яке образ, те, що видно очима. Саме цим і пояснюється існування ляльки-ноги та ляльки-руки.
Коли у дитинстві людства виник феномен свідомості, з'явилося поняття «Я». Бажання зрозуміти, що таке "Я", призвело до виділення "не-Я", а отже, і до необхідності знайти, провести кордон між "Я" і "не Я", "Я" та світом, "Я" та іншими. Кордон і породила як бажання «не Я» досліджувати, а й страхперед ним, потреба його уникати, боротися з ним, як із чимось, що перебуває «за кордоном», - тобто якийсь споконвічний конфлікт.
«Маска» як персонаж обрядової дії виявляється тотожною архетипу «Маски», маріонетка тотожною архетипу «Тіні». Персонажі ритуальної дії стають речовими символами названих архетипів.
Поступово в людини виникає бажання і необхідність пізнати себе глибше, ближче до того, що називається архетипом «Самості». І тут виявляється вражаюче: людина не може бачити свою «Самість» цілком, не може перебувати з нею віч-на-віч. Він бачить її лише у вигляді відображень у двох дзеркалах: «Масці» («Персоні») та «Тіні». Якщо дивитися тільки в одне дзеркало, то зображення буде розмитим, незрозумілим і страшним. Сучасною психотерапевтичною мовою ми скажемо, що це зображення проявиться тільки у вигляді симптомів. І людина опиняється перед фатальною необхідністю: хочеш знати свою «Самість» – дивись в обидва дзеркала. Адже «Тінь» – це те, що тільки сама людина не хоче в собі бачити та визнавати, а у світі та природі ніщо не розділене. Розщеплена лише людина, яка не бажає визнавати, що якби не було поганого, то не було б і хорошого. Він бореться з тим, що треба просто прийняти та зробити частиною «Я» - з власною тінню. Саме цей вираз став позначати абсолютну безрезультатність якогось процесу і безглуздість витрачених зусиль.
І тоді в процесі боротьби за розуміння власної «Самості» виникають ляльки-маски (верхові ляльки) і ляльки-тіні (маріонетки). У найменуваннях проглядається відбиток архетипічних понять «Верх» і «Низ». "Верх" - це небо, все світле, чисте, людина від талії вгору, Боже створіння, душа, дух, світло. Низ - темне, земля (мати,яка народила і яка «з'їсть», прийме у своє лоно після смерті), людина від талії донизу, диявольське, тіло, нижчий дух, темрява, Тінь. Звідси метафори - "низький" вчинок і "низька" людина, "брудні" слова тощо. Дуже важливо при цьому, що тінь видно тільки на світлі, причому чим яскравіше сонце, тим чіткіше тінь. Конфуцій сформулював це так: «Чим більше людина, тим довша її тінь».
Архетипічний страх наших нескінченно далеких предків, страх перед безмірно великим, безмірно сильним і безмірно непізнаваним. Це, швидше за все, і є той стан, який Бахтін називав «космічним страхом» і визначав таким чином: «Якась тотемна пам'ять про космічні перевороти минулого і якийсь невиразний страх перед майбутніми космічними потрясіннями закладені в самому фундаменті людської думки, слова і образу».
не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком: