Кому та як викладати етику
Нині нічого цього немає. Етика подекуди викладається як курс на вибір, а із засобів масової інформації зникли навіть терміни «добро», «зло», «справедливість», «несправедливість», «чесність», «безчесність», «порядність», «непорядність» і т. д. Стала звичайною етична безграмотність.
Наприклад, як зараза, поширилося побажання: «Бажаю вам удачі у всьому!». Чи усвідомлюють люди, які вимовляють цю фразу, що бажають удачі в шахрайстві, крадіжці, пограбуванні тощо?
Зі сказаного випливає відповідь на запитання, винесене в заголовок статті. Викладати етику треба всім громадянам нашої країни, викладати в школах, вузах, в інститутах перепідготовки та підвищення кваліфікації тощо. президента, Думи, Міністерства освіти та науки.
Але як викладати? Напевно, не так, як за радянських часів. Тоді багато було теоретизування з питань, далеких від життя, але близьких до ідеології. Викладання йшло як мовлення з кафедр готових істин. Багато з того часу змінилося. Ринок перетворив ставлення до людини. Безкорисливість, наприклад, майже зникла. Нерозумні люди люблять повторювати: «Безкоштовний сир буває тільки в мишоловці».
Та й сам слухач став іншим. Під впливом телебачення та комп'ютеризації сьогоднішній студент начебто й чує промову викладача, але не вдумується в неї. У нього немає установки на розуміння та запам'ятовування. Коли я запитую якийсь навчальний матеріал із шкільних предметів, студенти не можуть відповісти на прості запитання. Середня школа давно перестала навчати дітей. Це ж спостерігається і у вишах.
Отже, викладання етики потребує оновлення. Сіяти «розумне, добре, вічне» треба на двох рівнях: давати доказово, переконливо теорію, за активної участі учнів, і практично вирішувати завдання, що виникають у житті, виводячи норми поведінки для однотипних ситуацій.
Словом, слід відродити практику застосування методу вправ на заняттях з етики.
Залишається питання: що викладати? яку мораль? яку етичну теорію?
Людство нагромадило чимало розумних норм моралі, які виправдали себе етичних ідей. Бери, використовуй, не лінуйся. Але треба пам'ятати про дві речі. Етична робота безсила, якщо цінності, ідеали, норми хаотичні, не наведені у систему, існують як безладне нагромадження розрізнених елементів. І ще: якщо не враховується, що життя складається з протилежних ситуацій, у яких мають відбуватися і подібні вчинки, така мораль безсила. Візьмемо проповідь: «Поважай старших». За що? І за добре, і за погане? Норма повинна мати альтернативу: «Не поважай у старших порочне, погане, безглузде».
Або: «Ставися до інших так, як ти хотів би, щоб вони ставилися до тебе». Це «золоте правило» моралі, піднесене А. А. Гусейновим у ряді монографій та статей. Воно дуже подобається пиякам, ледарям, людям байдужим і т. д. Їх висновок простий: «Я хочу, щоб ви ставилися до мене так само, як я до вас: я вас не чіпаю, не засуджую, ось і ви чиніть так само» .
Невже важко помітити суб'єктивізм цієї норми? Вона має бути доповнена, наприклад, наступною: керуйся життям не тим, чого тобі хочеться, а тим, що є правильним. Ця норма поширюється і викладачів етики.
Етика формує норми поведінки та правила оцінки як своїх вчинків, так і інших людей.
Засвоєння етики – необхідна умова правильного сумління, правильних вчинків. Але недостатнє. Треба ще мати чуйну совість, вміти осмислювати те, що відбувається. Маркс ставив у пряму залежність совість людини, його моральність від здатності мислити. Потрібно підвищувати культуру мислення, щоб покращилася моральність у країні. Морально лише поведінка, що створює благо, є добром і викликане прагненням щодо нього. Думка людина здатна відрізняти добро від зла, шляхетне від низовинного, моральне від аморального. І що вища культура мислення, то успішніше розуміння добра.
Ще Антуан Сент-Екзюпері журився з приводу того, що люди не переймаються підвищенням культури розуму. Відоме висловлювання Мішеля Монтеня, французького філософа шістнадцятого століття: «Тому, хто не збагнув науки добра, будь-яка інша наука завдасть лише шкоди». Розуміння етики - науки про добро і зло - дає знання про те, що є добром і злом, справедливим і несправедливим.