Копія Блез Паскаль
В. П. Лега. Філософія нового часу. Блез Паскаль
Життя та твори
Філософські погляди Паскаля
Як я вже сказав, Паскаль був знайомий з Декартом, але обидва відчували взаємну ворожість. Проте Декарт, будучи старшим сучасником Паскаля, вплинув на нього дуже сильний вплив. Цей вплив позначався насамперед у методі Паскаля — як і Декарт, він був раціоналістом. Культ розуму, впевненість у тому, що саме розум, думка можуть підняти людину над усім світобудовою, — з цим Паскаль був цілком згоден. В одній зі своїх «Думок» він говорить про те, що велич людини полягає в її розумі і саме в цьому вона повинна себе вдосконалювати, а не в просторі і не в часі. Але на відміну від Декарта, який бачив всемогутність розуму (мабуть, крім області релігії, та й то не всієї релігії, а деяких таїнств і догматів християнства), Паскаль бачив і обмеженість розуму. І якщо Декарт стверджував, що почуття повністю обманюють людину і цілком істину людині може дати тільки розум, Паскаль стверджував, що і почуття, і розум (у тому числі і віра, і серце Паскаль визнавав його органом пізнання) так само дають людині пізнання істини — кожне у своїй галузі. І якщо людина обманюється, то відбувається це з його власної волі. По-різному ставилися Паскаль і Декарт і Бога. Паскаль обурювався з приводу того, що Декарт вдавався до Бога, як до деякої палички-виручалочки, яка допомогла йому у створенні його філософії та фізики. І коли Декарт довів, що саме Бог дав світові закони, що саме Він повідомляє людині істинність його знань, він цурається Бога — Він виявляється йому більше не потрібен. Паскаль був обурений цим, він вважав, що це нечесно інеправильно; для Паскаля Бог був не Богом філософів, а Богом особистим (див. його записку). Щодо теорії пізнання у Паскаля є деяка подібність до положень Декарта. Паскаль висловлюється, що принципи відчуваються, теореми доводяться; і ті та інші достовірні. Тут можна побачити ніби схожість з положеннями Декарта про інтелектуальну інтуїцію, проте ця схожість, яка могла бути деяким впливом Декарта на Паскаля, насправді була скоріш схожістю, ніж впливом, тому що те, що Паскаль називав почуттям принципів, насправді було не інтелектуальною декартівською інтуїцією, а скоріше деяким психологічним феноменом, а не інтелектуальним, як це було у Декарта. Принципи відчуваються не інтелектуальною інтуїцією, а деякою несвідомою областю нашої свідомості, нашої особистості (ближче до того розуміння ірраціональної інтуїції, яка почала розроблятися наприкінці 19 — на початку 20 століть у філософії життя, у фрейдизмі, у сучасному психоаналізі). По-різному розуміли суб'єкт пізнання Декарт та Паскаль. Якщо Декарт у суб'єкті пізнання бачив абстрактний гносеологічний суб'єкт, деяке абстрактне «я», позбавлене будь-яких психологічних характеристик, Паскаль підкреслював, що пізнає конкретна людина, конкретна особистість, а чи не якийсь абстрактний суб'єкт. Тому, як стверджував Паскаль, треба не лише доводити істину, а й переконувати в ній інших людей, а тут важлива вже не лише логіка, а й ораторське мистецтво, знання вдач і звичаїв тощо. Ще одна відмінність Декарта від Паскаля — їхнє ставлення до вільної волі та взагалі до волі людини. Згідно з Декартом, людина у своїх вчинках завжди підпорядкована своєму розуму (Декарт розвивав сократівсько-платонівську лінію), свобода є дія розумна. Паскаль заперечував: людина у своїхвчинках керується чим завгодно, тільки не розумом - своїм егоїзмом, своїми емоціями, погодою, панівними звичаями. Паскаль говорив, що розум може переконати людину в чому завгодно, але як тільки людина відволікається від цих доказів, вона тут же про них забуває. Взагалі протиріччя між людиною та її розумом завжди хвилювало Паскаля. З одного боку, він, можливо, і радий був би перебувати на позиціях Декарта (про що говорить той факт, що він пише «Апологію християнства», сподіваючись навернути єретиків та атеїстів до істинної віри шляхом доказів), а з іншого боку, Паскаль бачить, що це неможливо, тому він часто не доводить, а звертається до конкретної людини, іноді вдаючись до слабких, на наш погляд, аргументів, щоб будь-якими способами вивести людину з мороку незнання. Намагаючись повернути людей у лоно християнської церкви, Паскаль виходить із уявлення про нескінченність. Це уявлення було, можливо, основним рушійним мотивом всього його світогляду. Ми говорили, що він переживав це у своєму житті як деяку пропащу. Паскаль завжди повторював, що у світі все нескінченно і Бог, і світ. Причому Паскаль не поділяв те, що прийнято вважати актуальною чи потенційною нескінченністю, як це було у Миколи Кузанського (Бог нескінченний актуально, а світ — потенційно). Паскаль має лише актуальну бексонечність. І якщо потенційну нескінченність можна ще якось зрозуміти (мовою математики вона формулюється як деяка безліч, до якої завжди можна додати одиницю, тобто це формалізується мовою розуму), то актуальна нескінченність не формалізується, вона вислизає від нашого розуміння. Саме це відчуття ірраціональності нескінченності і вражало Паскаля, жахало його перед буттям. Для Паскаля світ, як і Бог,був нескінченним; він повторював образ, який ми зустрічали у Миколи Кузанського та Джордано Бруно: світ є коло, центр якого скрізь, а коло ніде. Світ нескінченний і вшир, і вглиб. Людина знаходиться між двома нескінченностями, і її втрачений стан у нескінченності показує її повну нікчемність. Ця втраченість у нескінченності – одна з основних інтуїцій Паскаля. Нескінченність осягається не розумом, тому що він безсилий у її пізнанні. Тут людині може допомогти інша здатність її пізнання – серце. Розум справді безсилий у пізнанні світу, але він також і всемогутній. Це суперечливе ставлення Паскаля до розуму показує хіба що другу основну характеристику його філософії — прагнення бачити у людині протилежності. Паскаль зазнав великого впливу Мішеля Монтеня. Це далося взнаки і в стилі творів Паскаля, і в його філософствуванні. Паскаль погоджувався з багатьма положеннями Монтеня щодо скептицизму. Він також говорив, що повної істини людина ніколи не зможе досягти, бо, по-перше, світ нескінченний, а людина, загублена між двома нескінченностями, є істота кінцева, обмежена, і своїми обмеженими силами пізнати істину цілком не може. По-друге, людина є істота складна, що складається з душі і тіла, а світ є створенням, що складається тільки з матерії. Але матерія сама себе пізнавати не може, тому, пізнаючи світ (Паскаль виходить із принципу «подібне пізнається подібним»), людина пізнає не світ, а певний ідеальний образ. Тому людина, пізнаючи своєю душею, своїм розумом, пізнає не подібне – пізнає матерію. Тому адекватного збігу він досягти не може. Розум теж не може пізнати істину, тому що він, крім того що загублений між двома нескінченностями, у кінцевому світі діє також уобмежений інтервал. І розум, та інші здібності людини не переносять крайнощів. Сильна спека та сильний холод, сильне видалення та сильне наближення, надто гучний та надто слабкий звук – все це людині недоступне. Він губиться. Істина досягається лише в деякому дуже малому інтервалі звуків, кольорів тощо. І, що важливо для Паскаля, на відміну Декарта, у пізнанні істини людині завжди заважає його особистий інтерес. Паскаль бачить деякі особливості людської природи. Декарт і особливо Френсіс Бекон (у своєму вченні про ідолів) сподівалися, що людина позбудеться особистісних чи родових ідолів, Паскаль же бачить тут непереборну перешкоду для пізнання людиною істини. Паскаль у парадоксальній формі формулює ці протиріччя. Він пише, що дзижчання мухи може відвернути величний розум від споглядання істини. Але не можна погоджуватися і зі скептиками, які стверджують, що істина непізнана. Істина існує; якби не було істини, не було б і Бога (тут Паскаль погоджується з Августином та Янсенієм, якому завжди слідував). Паскаль заперечує скептикам-піроністам, що закінченого піроніста ніколи не можна побачити. Піроністи суперечать самі собі, бо не можна знайти людину, яка сумнівалася б у всьому; така людина сумнівалася б навіть у своєму власному існуванні. Природа, за твердженням Паскаля, підтримує немічний розум, тому істина доступна всім пізнавальні здібності людини, але доступна лише як деяка відносна істина. Ця істина доступна всім людським здібностям: розуму, почуттям, серцю, вірі. Тому, як і епікурейці, Паскаль говорив, що ніколи нас не обманюють. І якщо ми бачимо зламаним весло, занурене у воду, то почуття дають нам справжню картину пізнання, яку розум повиненпояснити. Можливо, найбільше Паскаль приділяв увагу природі людини, хоча сам підкреслював, що це найскладніший і найважливіший із усіх існуючих землі питань. Як каже Паскаль, саме складність людини змушує вчених займатися чим завгодно, тільки не пізнанням людини. Людина – істота парадоксальна. Паскаль вважає за краще використовувати парадокси та протиріччя для опису природи людини. Один із найбільш відомих образів, який він використовує, — це образ тростинки, що мислить. Людина — це тростинка, але ця тростинка мислить; не треба всього всесвіту ополчатися на людину, щоб розчавити, — достатньо подиху вітерця чи піщинки, щоб убити людину. Але при цьому людина вища за всесвіт, бо всесвіт не відчує, що її знищують, а людина це відчуває. Тому велич людини полягає в усвідомленні своєї власної нікчемності. Саме цю парадоксальну природу людини наголошує Паскаль. Людина є істотою, призначеною для найвищих цілей, для спасіння за допомогою християнської Церкви. Однак людина займається чим завгодно, але не рятуванням себе. У «Думках» є думка, яка вражає своєю логічністю та переконливістю. Звертаючись до атеїстів, Паскаль каже: перш ніж заперечувати християнську релігію, треба вивчити її. Але атеїсти заперечують існування Бога, не розібравшись навіть у основах християнської релігії. Той факт, що найважливіше - це порятунок людини, і що людина вважає за краще займатися миттєвими справами, приділяючи їм набагато більше уваги, ніж своєму порятунку, говорить про те, що людина перебуває в полоні у сатани, оскільки дійсно неможливо уявити, що, перебуваючи при здоровому глузді, можна вибрати п'ятихвилинну розвагу замість вічного блаженства. Так незвично Паскаль доводитьіснування диявола. Паскаль пропонує аргумент, відомий під назвою Парі Паскаля. Він говорить уявному атеїсту: всі ми змушені тримати парі про те, чи існує вічне життя після смерті, чи існує Бог. Хочемо ми того чи ні, ми втягнуті в цей заклад. Якщо ми тримаємо це парі, ми можемо втратити дві речі: істину та благо. Поставити в заклад у цьому парі ми можемо також дві речі: свій розум і свою волю, свою свідомість та своє блаженство. Оскільки для розуму все одно, ми маємо обирати між наявністю та відсутністю блаженства. Тобто в будь-якому разі — між тим, чи існує Бог, чи не існує. Якщо Бога немає, то людина нічого не програє, стверджуючи НГО буття; а якщо Бог є і людина тримає парі, що після смерті її ніщо не чекає, то вона не отримає вічного блаженства і програє. Тому в будь-якому разі людина має жити так, начебто Бог є. Паскаль завжди відчуває втраченість людини в цьому світі, її відповідальність перед Богом, її стояння перед Богом віч-на-віч, і головна думка пізнього Паскаля полягає в тому, що людина повинна пізнати істину про свою смертність. Він порівнює людство з в'язнями, поміщеними в камеру смертників, і запитує, чому присвячують себе люди, які знають, що на світанку їх страчують. Звичайно, вони думатимуть лише про смерть. Людство нагадує ту ж саму камеру смертників, але не знають дату своєї смерті. Люди думаю про будь-що, тільки не про найголовніше — про смерть. Головне ж завдання людини полягає саме в усвідомленні смерті, у спасінні себе, а воно може бути досягнуте лише на шляхах усвідомлення своєї нікчемності перед Богом. Тільки усвідомивши свою нікчемність, людина усвідомлює і свою велич.