Коршунков В
Цікавою особливістю традиційного весілля в українських та деяких інших народів України був дуже швидкий рух весільного поїзда. Весільне дійство обов'язково супроводжувалося груповими пересуваннями. Найчастіше шлюби укладалися взимку, і тоді дорогами мчали низки саней, які в жодному разі повинні були затримуватися чи зупинятися. У Вятському краї говорили, що сам цар, мовляв, і той має поступатися дорогою весіллі.
Ця особливість пов'язана з тим, що під час весілля всі учасники обряду представлялися дуже схильними до злого магічного впливу. І будь-яка негаразди на шляху сприймалася як недобрий знак. Словом, всі ці роз'їзди мали відбуватися стрімко і без перешкод, щоб чаклуни та всіляка погань сила не могли нашкодити добрим людям.
Так що швидкість весільних пересувань – це чудова характеристика традиційного весілля. Але це ще й суттєва частина так званої «культури дороги», «традиційної культури подорожі», традиційної народної «культури пересування», яка з давніх-давен почала вивчатися.
П.Ф. Лімеров зауважив, що їдучі на весільному поїзді при своєму русі уподібнюються духам пекла. Наприклад, вони навмисне, підкреслено шумлять і буяють.
Дійсно, адже обидві головні групи учасників весільного дійства – так би мовити, партія нареченого та партія нареченої – по відношенню одна до одної є певною мірою іномірними істотами. Наречена колись уявлялася міфологічному «господарю», що належить, у якого наречений повинен її відбити, повертаючи в «наш» світ. А сам наречений для нареченоїта її родичів – викрадач, що вторгається до їхнього будинку звідкись здалеку, ззовні. Він агресор - чужий і спочатку чужий. У такому контексті лиха і задерикувата поведінка весільних поїжжан отримує хороше пояснення. Крім того, можливо, і саме собою вибудовування поведінки людей за аналогією із загальновідомим у народній культурі образом дій інфернальних нелюдських істот мало зробити їх «своїми» в невірному та небезпечному світі зовнішніх просторів, лісів та доріг.
Тоді варто було б звернути увагу і на те, що поїждяни, що мчали дорогами, могли асоціюватися з іномірними міфологічними персонажами. І насамперед із головними міфологічними мешканцями великих лісистих просторів української Півночі – лісовиками. А самі лісовики явно уподібнювалися розгульним весільним поезжанам. Про таке уподібнення міфологічних «господарів» небезпечного зовнішнього світу людям, які справляли весільний обряд, і піде мова.
У східних слов'ян, а також у деяких інших народів Укаїни поширені повір'я, згідно з якими лісові буреломи – це результат веслівних поїздів лісовиків, що промчалися в тих місцях. Такий собі весільний поїзд, мовляв, і трощив все на своєму шляху.
Як відомо, уявлення про те, що лісові «господарі» мають у лісі свої власні звичні та улюблені шляхи-доріжки, на яких людині краще не зупинятися на нічліг, поширені повсюдно. В українських Карелії існувало переконання, що лісовики зазвичай не ходять прокладеними людьми стежками. У них – свої дороги, на зразок звіриних стежок. І вираз «потрапити на дідька слід» означав заблукати.
Такі уявлення про шляхи лісових «господарів» разом із «занадто людським» звичаєм весільного поспіху, очевидно, і приводили до здогаду, що повалені бурею в лісідерева – це сліди проїзду лещачого весілля.
^ Лісовик, лісовик, віддай мій нетель, буде їсти в тебе. Нетель моя біла з чорними вухами. Не віддаси - так захрещу всі шляхи-дороги, не пройти тобі, ні проїхати.
Звичайно ж, винен у зникненні корови у заонезької селянки «лісовик», тобто лісовик. Адже на українській Півночі свійську худобу пасли в лісі. Цікаво, що жінка погрожувала перекрити йому можливість проходу-проїзду лісом. Така загроза пов'язана з простонародним уявленням, що саме лісовики і ганяють. Характерно, що в тих же північних краях, де часто-густо зустрічалися непролазні хащі, а дорожнє пересування було дуже утруднене, існувала віра в особливого «господаря» доріг: «…На коліях і дорогах – “дорожній господар”».
У Вашкінському районі Вологодської області розповідали, що лісовик може «відвести» через необережну його згадку, через порушення будь-якої заборони. Або ж може викрасти дитину, прокляту батьками. Нерідко для цього досить просто потрапити «на слід» – тобто на дорогу, якою ходить лісовик. У розповіді про зниклу доньці збирачам зустрівся народний вислів «на слід потрапила»: «А це де лісовик, кажуть, ходить. На слід потрапиш, то він і поведе з собою».
– Хто це “він”? - Запитав я.
- Ти хіба не знаєш? – здивувався жрець і глянув на мене зневажливо.
- Я бачу вихор пилу і більше нічого і нікого, - озвався я.
- Пил-то пил, а в пилу хто? Вона сама не може підвестися, – заперечив жрець.
Я пояснив йому це явище зустріччю неприємних вітрів. Але він залишився на своїй думці і сказав, що це – Нюлесмурт.
- Хто це Нюлесмурт? - Запитав я.
Ось і в ранній своїй етнографічній роботі «Вотяки Сосновського краю»Верещагін, привівши розповідь про нюлесмурта - старого заввишки з телеграфний стовп, - якого побачив при дорозі брат селянина Антона Кузьміна, що їхав верхи, додав від себе: «До цієї розповіді ми зайвим вважаємо сказати свою думку: за повір'ям інородців, лісовик ходить у вихрі; мабуть, брат Антона Кузьміна зустрівся з вихором, що крутив стовп пилу і піску на кшталт смерчу, і це очевидцю здалося лісовиком-велетнем». Як бачимо, Верещагін був твердий на думці, що за лісовика-нюлесмурта удмурти приймають пиловий вихор, що швидко рухається.
Який жив у ХІХ ст. в'ятський статистик і етнограф П. Сорокін в нарисі удмуртської релігії писав про нюлесмурт так: «Володар ведмедів, оленів, всього звіра і птаха був йому (вотяку - В. К.) у страшному вигляді; іноді лісом мчав вихор, ламаючи тисячі древніх, величезних дерев – це проходив лісовик чи мчалося його весілля».
Загалом, якщо нюлесмурт і сам як вихор, то вже його весілля – це лихо, від якого дерева в лісі падають.
Верещагін записав і таку розповідь. Один чоловік заночував біля свого поля на узліссі під ялинкою. Серед ночі розбудили його звуки сокир, якими ніби рубали дрова. Перейшов він під сосну, але й там йому спокою не було: «Раптом хтось закричав, завухав, як ямник, що вез пана на трійці, шум понісся прямо на нього… Але біля нього не було видно нікого». Мабуть, не до вподоби припав лихому-нюлесмурту мужик, що вдерся в його володіння. Тим більше, що, перейшовши під сосну, він ліг, мабуть, прямо на лещачій заповідній стежці.
Можливо, це ось уявлення про сердитий лісовик, який ходить-гуляє, а іноді й мчить по своїх натоптаних у гущавинах стежках, вплинуло і на загальне правило – місця, де колись проходили дороги, небезпечні. Це повір'я записав у удмуртів Сосновського краю таВерещагін: «На те місце, де раніше була дорога, будову не став: буде нещастя». Коли, наприклад, українські селяни Середнього Уралу обирали місце для будівництва будинку, то вони знали: місця, якими проходили дороги, – не годяться, там селитися небезпечно. Подібні уявлення були і в інших народів. Ось як про це говорила мордва: «Не можна селитися там, де раніше дороги були. Там небіжчиків тягали – будуть вдаватися»; «Не можна селитися, де раніше ворота були. Там небіжчиків тягали – будуть вдаватися». Коментуючи ці народні судження, Н.М. Теребихін чітко зазначав, що вони вказують на зв'язок дороги (і воріт) зі світом мертвих.
У марійців був такий міфологічний персонаж – таргілтиш (арилдеш) – тобто «перегороджуючий шлях». Цими таргілтишами були душі покійників, які померли неприродною смертю. І вони вважалися лісовими духами. «Упереджуючий шлях» шкідливий лісовий дух марійців, який водночас і небіжчик, і лісовий «господар», у цьому відношенні схожий на українського дідька, якому теж на шляху краще не траплятися. (Хоча навряд чи в образі українського дідька буде багато від «заручного» покійника.)
А мешканцям українських Карпат відомий міфологічний персонаж «мандрівник» (від слова «шлях», з наголосом на останній мові). Це, так би мовити, універсальна нечиста сила - домовий, водяний, дідько, чорт, привид в одній особі. Інакше кажучи, таким словом називають всякого шкідливого духу чи міфологічного «господаря». Його основна функція – збивати зі шляху, заводити у незнайоме місце. Виходить, що в цьому лісовому краї утворена від слова «шлях» найменування поширилося на різну нечисть.
В українських народних міфологічних оповіданнях схоже на дідька – заєць. Заєць у слов'ян – тварина, яка має демонічні властивості, нечиста та небезпечна.І ще він пов'язаний з чортом чи іншою нечистю. Лісові «господарі», за поширеними повір'ями, мали свою худобу, що складалася з лісових звірів – насамперед зайців. Заєць може виявитися перевертнем, він стає вихором, погань у заячому образі прагне перебігти дорогу мисливцеві або весільному поїзду.
У Прикам'ї записано таке народне оповідання: «Мужик ріпу чатував. Заєць прибіг. Він його, значить: «Понеси тебе лешак!» До нього незабаром лешак і прийшов із кузовом: «Давай сідай». (…) Це така легенда ходила, що не можна, коли заєць біжить, його до дідька посилати, а то він тебе віднесе». Саме це прокляття, що вирвалося, зайцеві дуже показово: мовляв, треба б, щоб пронесло цього шкідливого звірка повз і без шкоди! Але розповідь, власне, про те, як чоловік не врахував тісного зв'язку зайця і лісовика, за що і поплатився.
А іноді в народі прямо стверджували, що лісовик обертається зайцем. Н. Я. Неклепаєв, який зібрав у 1880–1890-х роках. етнографічні матеріали про українських жителів Західного Сибіру, писав: «Іноді лісовик набирає вигляду собаки чи зайця, і якщо в такому вигляді перескочить через дорогу, то може «викрасти дорогу», тобто подорожній чи проїжджаючий втратить шлях і заблукають».
Звичайно, за народними уявленнями заєць, що перетинає дорогу, – небезпечний. Тому є безліч прикладів та підтверджень. Як небезпечна перетинає шлях кішка, що йде або їде, а також свиня, жінка (особливо з порожнім відром), піп або чернець, «лисий кінь» і багато хто ще. Взагалі ж перелік вісників нещастя, що перетинають дорогу (або йдуть назустріч), дуже великий. Власне, у цих випадках неприємні асоціації пов'язані не тільки з образом та викривленням того, хто перетинає шлях або хто зустрічається на шляху, але й із самим собою фактом перетину дороги – у народній культурі така діяоднозначно розцінювалося як несприятливе.
Чому ж у вигляді зайця (або іноді й іншої тварини, яка перетинає людині дорогу і несе тим самим нещастя) представляється саме лісовик? Звичайно, тому перш за все, що людські шляхи-дороги надто часто в наших умовах проходили лісом або поблизу лещачих угідь, тобто через володіння лісовика. І головне: саме лісовий «господар», уподібнюючись, очевидно, до підвладного йому звіра, сам любив проходити своїми власними стежками, лякаючи тих, хто через недосвідченість чи неуважність розташовувався на них.
Тобто серед інших міфологічних персонажів саме лісовик був пов'язаний із пересуванням, з лісовими стежками, з шляхами-шляхами. Та й взагалі швидкий, небезпечний для інших людей, що проїжджали дорогами людей, рух весільних процесій відбився в примітних міфологічних повір'ях про весілля лісовиків.