КРИЗА КУЛЬТУРИ І ЦИВІЛІЗАЦІЇ Т ЙОГО ВІДЗНАЧЕННЯ В ЕКРАННОМУ ТВОРЧОСТІ А
Електронне наукове видання
КРИЗА КУЛЬТУРИ ТА ЦИВІЛІЗАЦІЇ Т ЙОГО ВІДОБРАЖЕННЯ В ЕКРАННОМУ ТВОРЧОСТІ О. ТАРКОВСЬКОГО
кіно, драматургія, конфлікт, реальність, Тарковський, сучасність
Інструкція:
Текст статті:
Тарковський, будучи режисером і філософом XX століття, незважаючи на деякі протиріччя в ідеях та поглядах, розвивав глибоко гуманістичні погляди на світ і місце людини в сучасності, на його роль у розвитку культури та цивілізації, у формуванні вселюдських початків та принципів. У різноманітних інтелектуальних та емоційних побудовах та драматургічних поворотах своїх картин головною та основною виявлялися проблеми, пов'язані з існуванням людини: дилема Бога, сенсу та нісенітниці, буття та небуття, розпачу та абсурду, страху та смерті, свободи, вибору, відповідальності тощо. . Категоріальна система європейських мислителів настільки багата та різноманітна, що вона виходить далеко за межі суто філософського змісту та охоплює сфери естетики, етики, антропології, психології та інших наук, а також сферу мистецтва, зокрема сферу кінематографу.
Тарковський відчував і втілював у своїх картинах, як культура, вступивши в період цивілізації, характеризувалася переважанням раціоналізму, технічною перенасиченістю, зростанням великих міст, утвердженням демократії, космополітизму та пацифізму. Ці явища здавалися ознаками фази занепаду, а скептицизм – єдиною можливою філософією. Цивілізація як пізня форма культури здавалася нежиттєздатною так само, як політично відповідна їй ідея національної держави. І те, й інше мало бути зрозуміле як знак важкої кризи.
Тарковський, читав і знав філософію тогочасу і, безумовно, відбивав її у своїх картинах. У картині «Жертвопринесення» ми можемо побачити ідею А. Швейцера, котрий бачив порятунок культури в «етиці благоговіння перед життям». Він присвятив темі надлому культури дослідження «Філософія культури» (1923), яке складається з двох робіт «Розпад та відродження культури» та «Культура та етика». Мислитель, оцінюючи стан сучасної культури, зазначає, що її криза викликана насамперед порушенням необхідного зв'язку між «зовнішнім» прогресом (у галузі економії, техніки, освіти) та духовним удосконаленням людини. Втративши зв'язок з етичними ідеалами, культура втратила своє призначення – сприяти духовному та моральному піднесенню людини та людства.
На наш погляд, не буде помилкою сказати, що Тарковський був одним із перших українських митців, які відчули і втілили у своїх роботах що виник спочатку у мистецтві, живописі та літературі, а потім у кінематографі, художній напрямок експресіонізму. Основний естетичний постулат експресіоністів – не наслідувати реальність, а висловлювати до неї своє негативне, часом навіть гнівне ставлення.
Негативне ставлення до реальності, її неприйняття ми бачимо і в «Дзеркалі», і в «Жертвоприношенні», і в «Сталкері», і в «Ностальгії». Згодом це вплинуло на багато поколінь вітчизняних режисерів, які сприймали фільми Тарковського, як філософа, який особливо гостро відчуває конфлікт своєї епохи і як безумовний об'єкт для наслідування.
Можна сказати, що драматургія Тарковського ввібрала в себе кризу європейської культури та життя, яка згодом перейшла у свою наступну стадію, яку можна позначити як кризу людського існування, або антропологічну кризу. На наш погляд,інструментом аналізу драматургії Тарковського цілком могла б стати філософія на той час, накладена на призму художніх образів Тарковського.
У певному сенсі картини Тарковського стали продовженням теорії Ортега-і-Гассета, який один з перших писав про масове суспільство у своїх філософських есеях «Дегуманізація мистецтва» (1925) і «Повстання мас» (1930). Подібні кризи вже траплялися в історії, тільки, можливо, вони були не такими важкими, як у XX столітті. Ця криза мислитель визначив як «повстання мас», оскільки він ставив проблему ситої, безликою агресивної маси, яка, виростаючи на технічному прогресі та демократії, стає руйнівником культури. Європейська цивілізація фатально спричинила повстання мас.
Системоутворюючі режими століття були різні: тоталітарні режими будували майбутнє згори донизу, тоді як демократи прагнули будувати майбутнє знизу догори. Конструктивні ідеї тоталітарних міфів виявилися шаленими. Тоталітаризм завдав грандіозної шкоди не тільки тим країнам, в яких він існував, але й у всьому XX столітті. Існування тоталітарних режимів було свідченням метафори – торжество зла. У статті «На борту корабля дурнів» Ежен Іонеску писав: «… Мені здається, я не вихваляюся, якщо думаю, що залишився одним з небагатьох зберегли розум на кораблі божевілля, яким став світ… сучасною формою божевілля є шкідлива ідеологічна віра. Поставити погану віру на службу тим ідеям, що, власне, є лише пристрастями, і є форма нового божевілля». [3]
Духовний заповіт Шпенглера виявився застережливим, грізним пророцтвом про небезпеку, що насувається. Мислитель виявився свідком народження тоталітарних режимів, але він не побачив їхнього краху. [4] У 1932 році філософ писав: «Я почуваюся більшесамотнім, ніж будь-коли раніше».
Кінематограф епохи Тарковського показував безглуздість світових воєн, вбивства людини людиною та поступове прозріння людей, що звільнилися від хибного патріотизму та націоналізму. Все ХХ століття люди прожили під страхом сьогодення та майбутнього. Створення ядерної зброї привело світ до того, що постійно зростала апокаліптична загроза тотального знищення людства. Ця тема була реалізована Тарковським у картині «Жертвопринесення».
Коли відбувається зміна культурних епох, змінюється все, в тому числі, і сама людина, її світовідчуття. Заснування нової культури було закладено до настання календарного ХХ століття, під кінець століття попереднього – а саме у 1870-х роках. Homo Sapiens виявився людиною модерністської доби, яка встановила кордон між двома століттями.
Ставиться питання, наскільки людина змінилася духовно, внутрішньо, переходячи з епохи в епоху? Історія ХХ століття показала, що людина зберегла всі істотні риси, властиві «середньовічній людині», «людині Відродження», «людині бароко», «людині романтизму». У людині мають відбуватися внутрішні, духовні зміни, насамперед у історичному сенсі. Саме цей перехідний період з'явилися твори Ніцше, і він став ключовою фігурою для духовного клімату двадцятого століття.
Не буде помилкою сказати, що масштабність Тарковського як режисера і як драматурга була багато в чому визначена і його масштабністю як філософа, яка, власне, визначила ракурс спокуси та випробування, через які судилося пройти «фаустівському духу» в епоху «захід сонця Європи». У творчості Тарковського, як і Ніцше виявилися ті прірви, в які впала людина ХХ століття, і ті вершини, яких він прагнув досягти. Роботи режисера мислителяТарсковського стали світоглядною платформою, на якій згодом із більшим чи меншим успіхом намагалася втриматися європейська думка, філософська та мистецька, вітчизняна та західна режисура та драматургія.
Слід зазначити, що життєві цінності у картинах Тарковського стали як частиною людського буття, а й частиною психологічного життя його героїв і глядачів. Панорама ХХ століття, відбита у фільмах Тарковського, розкрила людину з іншим обличчям, з обличчям руйнівника цінностей.
Великий майстер кіно Тарковський, відбиваючи у своїх притчах і картинах з притчевим початком переоцінку цінностей, показували, як позбавлені найвищих людських цінностей герої фільмів. Забарвлена в екзистенційній тональності філософія картин Тарковського часто досліджувала взаємини людини та Бога у світі, де Бог мертвий. Використовуючи ніцшеанське гасло ірраціоналізму «Бог мертвий», А. Тарковський у картині «Соляріс» (1972) відтворив світ «померлого Бога», маючи на увазі весь світ, Землю та планети. У цьому випадку планету Соляріс. Режисер просунувся й надалі, показавши у картині «Сталкер» (1979) конкретне місце без Бога. Сталкер та його супутник-письменник пробираються до Зони – у світ померлого Бога. Але, опиняючись в особливій кімнаті, що підводила їх до вирішальної екзистенційної межі, лякаються.
У картині Тарковського читається думка: без віри людина не може жити, віра значуща сама по собі, тому що дає надію і сили для того, щоб боротися за перетворення буття відповідно до невикорінної мрією людини про реальність, яка є досконалістю. «Адже нічого не залишилося у людей на землі більше, це єдине місце, куди можна прийти, якщо сподіватися більше нема на що!» – кричить Сталкер супутнику, який приніс у Зону бомбу, щоби підірвати«кімнату бажань». Людина, перебуваючи всередині світу, усвідомлює себе, але як може вона довести себе, якщо в ній Бога немає і їй усе дозволено у світі? Людський шлях супроводжує кров, яка не стирається часом.
Тарковський завжди шукав шляхи подолання кризи, оскільки феномен кризи у минулому столітті є набагато ширше явище, ніж криза культури, раціональності, режисури, драматургії та інше. Філософія кризи звертається до проблем подолання кризових ситуацій у суспільстві.
А. Тарковський у фільмах «Ностальгія» (1983) та «Жертвопринесення» (1986) показував апокаліптичний характер дійсності ХХ століття. Режисер у картині «Жертвопринесення» (1986) висловив своє відчуття світової катастрофи як відплата людству за його гріхи, передусім перед Богом. Режисер вважає, що врятувати світ можна лише останнім відчайдушним зусиллям людського добра і розуму.
Тарковський, поряд з філософами, істориками та іншими митцями, намагався знайти вихід із кризових ситуацій, щоб людина змогла вижити в екстремальних умовах. Кінематограф виявився тим засобом, який мав повернути до життя людини, яка заблукала, пояснити їй, у чому сенс життя, чому він сам виявився проблемою, як для себе, так і для суспільства.
Режисеру вдалося у своїх фільмах відобразити конфлікт людини з часом нашої цивілізації, пояснюючи духовну кризу індивіда та її зіткнення зі своєю епохою. У свідомості та в житті майстрів кіно криза суспільства відбилася досить глибоко та болісно. Обставини, створені насамперед кризою епохи, не давали йому спокою, і він активно намагався вирішити проблеми буття зі своїх фільмів.
Людина та сучасна цивілізація, людина та її віра, людина перед обличчямкризи сучасного світу – навколо цих проблем точилася битва в серці Тарковського, і ці проблеми та конфлікти відбивалися в його картинах. Тарковський швидше, ніж інші митці відчув і відобразив кризові явища суспільства минулого століття. Розкриваючи їх за допомогою філософської мови кіно, режисер відображав образ кризової ситуації та пояснював їх суть, через своїх героїв досліджував екзистенцію людини, намагаючись вирішити проблеми буття. Герої фільмів Тарковського бачили не лише ницість людини, а й зберігали надію на краще. Філософ Снаут, герой притчі «Соляріс» (1972) А.Тарковського, каже: «Людині потрібна людина».
Фільми Тарковського, що відбивають конфлікти епохи, передали кінематографу свою схильність до ретельного аналізу подій та характерів, свої концепції буття, своєрідний погляд на епоху, на сучасну для художника дійсність. В умовах минулого століття ці картини виявила свої можливості як організовану структуру, і, отже, виглядали засобом подолання хаосу, актом художника надати хаосу певний порядок.
Герої фільмів Тарковського, як і людина ХХI століття, обернувшись назад, вдивлялися у простір сучасної та постсучасної епохи. Їх цікавили глибинні верстви різних часів XX століття, оцінка подій та фактів відповідних періодів. Можна без помилки відзначити, що кожен рік життя Тарковського і кожна картина, що вийшла в той чи інший рік – свого роду дзеркало тих конфліктів та проблем, які були властиві на цей момент, як радянській країні, так і всьому світу, і які переломлювали через своє серце Андрій Тарковський.
[1] Кіноенциклопедичний словник. М: Радянська енциклопедія, 1986. С. 510.
[2] Зонтаг С. Думка як пристрасть. М.: українське феноменологічнесуспільство, 1977. С. 13.