Купала та Коляда

Важко уявити собі, як саме розуміли істоту води та вогню наші предки. У всякому разі, життєтворна сила була притаманна і священному живому вогню, і священній живій воді. За межами неба вогонь і вода перетворювалися на мед, напій безсмертя; їх чудові властивості могли передаватися земним вогням та водам. "Мертва вода" зцілювала рани, "жива вода" повертала життя. Оскільки вогонь і волога отримували свою силу лише у разі взаємодії, то святою і цілющою шанувалася на землі така вода, якою торкнувся вогонь: Перунів ключ або криниця, вода з опущеною в неї «громовою стрілкою», вода, що заграла від вугілля, що горить в неї. , на зорі впала роса, дощ із блискавичної хмари.

У деяких релігіях вода зображується як первісна матерія жіночної істоти, з якої за допомогою плідного дотику істоти чоловічої сталися всі речі. В Індії цю істоту називають Сакті. Сама по собі бездумна і холодна, жіноча істота зображується у вигляді вологи. Тому і священна річка Ганг зветься Сакті. Під час зустрічі з чоловічою істотою вогню — Шивий воно справляє життя.

Без життєдайної сили світла нерухома вода наповнює простір у вигляді снігу, льоду, але коли світло і тепло пробуджує її, вона розтікається і під впливом світла народжує та живить річний світ. На цій підставі слов'яни шанували воду. Страбон писав про жителів південно-західної Русі, що вони поклоняються річкам та джерелам, а одна річка у них називається ім'ям божества Буг. Прокопій Кесарійський свідчив, що слов'яни визнають єдиного бога, але поклоняються річкам та джерелам. У прибалтійських слов'ян одне таке священне джерело, до якого ходили для поклоніння, знаходилося у дрімучому лісі на острові Рюген. Подібне джерело згадується у м. Щецині.(сучасна Польща).

У «Житії князя Муромського» (XVI ст.) говориться, що українські язичники «приносили треби озерам і річкам, вдавалися до води в недугах і кидали у колодязі гроші. ». Адже й досі люди кидають монетки у фонтани. Церковний статут князя Володимира заборонив моління біля води. Багато міфологічних істот народилися в народній свідомості завдяки поєднанню уявлень про світло і воду. Одна з таких істот – Морена. На свято Купала робилося опудало Морени, що гуляли стрибали через вогонь, потім топили опудало у воді. Проте Морена полягала у собі початку як життя, а й смерті. Такими ж істотами в античній міфології були Діана та Артеміда — божества добрі, світлі, але й вони ототожнювалися з грецькою Гекатою — похмурою смертоносною істотою, покровителькою нічної нечисті, чаклунства. Слово "Мара", "Маржана" означає (особливо у південних слов'ян) шкідливий привид.

У лужицьких слов'ян існувало повір'я про прекрасну дівчину, яка з собаками блукає лісами і лякає звірів, особливо у місячні ночі. Суєвери ж бояться зайти в хащі і опівдні, щоб не побачити цю дівчину. Цікаво в даному випадку збіг слов'янських міфологічних сюжетів з поширеним у Грузії антропоморфним жіночим чином духу звірів на ім'я Дал або Далі: «королева Дал», «лісова цариця», «володарка звірів». У слов'ян Далі ходить оголена і закривається золотим волоссям. За уявленнями горян східної Грузії, «господиня звірів» - це крихітна жінка з довгим волоссям. Йдучи в ліс, мисливець брав із собою крихітне взуття як підношення їй.

Святам Купали та Коляди…

Ім'я Купали на санскриті означало «сяяти», «виблискувати». Звідси "купавий" - білий; "купати" і "кипіти" - зв'язок вогню з водою. Купаласвято вогню; купальські звичаї - ходити в лазню і розпалювати багаття. Загалом день Купали не лише всенародне свято насолоди, торжество стихій та небесних світил, а й треба сказати – свято розпусти. Адже цього дня дівчата та хлопці, у пошуках своєї половини, не лише ворожать, а й часто вдаються до блуди та пожадливості. Православна церква попереджає про це і не визнає цього свята.

На відміну від Купали, Коляда — зимове свято, коли живий вогонь Купальських багать стає приватним надбанням домашнього вогнища. З урочистістю літнього сонцестояння (з Купалою) тісно пов'язані весільні обряди. Вогонь та вода брали участь у шлюбному ритуалі як очисні сили; і щоб випробувати на собі їхню дію, весільний потяг повинен був проїхати через вогнище, а наречена — вмитися в річці ключовою водою. У весільних піснях співали про березу, спосіб дерева життя втілювався у прикрашеному дереві; на весільному короваї або над коморою, де цей коровай випікався, влаштовували «рай», повний квітів та птахів. Особлива шана віддавалася коневі, на голову якого виливали вино, яке замінювало медовий напій давніх часів. До дій весільної урочистості належав і танець дружок «нареченого-князя» — символ весняної грози. Своїми жупанами дружки наводили хмару, стрілами проливали дощ, а в блиску шабель виблискували блискавки.

Весілля у розумінні стародавніх слов'ян — хода та завершення весни. Богиня-жриця, що творить весну, переноситься на «княгиню-наречену», яка є головною особою у весільній містерії. Наречена уподібнюється воді та сонцю; і вона ж - прекрасна весна, що розквітає під хмарним покривалом, принесеним від далекого моря, від вогняного каменю Алатир. Так описав весільний ритуал М. Костомаров.