Лекція - Теорії походження релігії
Питання походження релігії одна із основних її розуміння. У відповідь на утвердження релігійної свідомості про первісність релігії в людстві та боголюдському її характері негативною критикою було представлено багато різних варіантів т.з. природного, тобто чисто людського походження ідеї Бога.
Релігія виникла разом із людиною. Тоді людина, що й описується в Біблії, повинна була бути створена Богом у результаті акту створення. Релігія зародилася тому, що є Бог і людина, яка може сприймати Бога. Прихильники цієї точки зору вважають, що якби Бога не існувало, то не було б такого поняття в розумі людини. У такому разі робимо висновок, що релігія існує споконвічно.
Релігія — продукт формування людської свідомості, т. е. людина сама створила (вигадала) Бога чи богів, цим намагаючись зрозуміти і пояснити навколишній світ. Спочатку давні люди не мали богів, тобто були атеїстами, але разом із зародженням мистецтва, зародків наук, мови у них почали формуватися і релігійні погляди. Згодом вони ускладнювалися та систематизувалися. Відправною точкою для такого судження є теорія походження людини та її свідомості у процесі біологічної еволюції
Богословським концепціям протистоять звані «наукові теорії» (концепції). Загальне їм – відмова від «гіпотези» існування Бога пояснення походження світу і людини, виникнення феномена релігії.
Існують різні атеїстичні вчення про походження релігії. Всі ці вчення можна поділити на дві основні групи. У першу можна віднести теорії, що виходять з того, що релігія з'являється на певному етапі розвитку людства через деякіоб'єктивних причин, у другу — теорії, які стверджують, що релігія існувала завжди, проте вона є оманою.
Виходячи з вищевикладеного, можна зробити висновок, що питання про те, як іколивиникла релігія, є досить складним, дискусійним і відповідь на нього залежить багато в чому від світоглядних установок самих дослідників. На нього можна в принципі дати дві взаємовиключні відповіді: релігія з'явилася разом із людиною; релігія – продукт людської історії.
Нині встановлено, що «безрелігійного» існування людства був, що найпростіші форми релігії існували у найдавнішому минулому людської історії.
Людині XIX - початку XX століття лестила думка, що саме в його час світ переходить зі сфери релігії у вищу сферу науки. Ідеї Огюста Конта, Людвіга Фейєрбаха, Карла Маркса про долю релігії набули великої популярності. Найбільший британський вчений-релігієзнавець сер Джеймс Джордж Фрезер (1854-1941) прийняв схему походження релігії з магії у своїй знаменитій роботі "Золота гілка". Магією він став називати те явище, яке Гегель визначав як чаклунство.
Багатотомні, винятково багаті на фактичний матеріал, дослідження Фрезера засновані на переконанні, що людина сама вигадує собі богів. Релігія виникає від нерозуміння дійсності, від бажання влади над природою без уміння оволодіти нею, від невміння відокремити власну свідомість від бездушного світу і в результаті від наділення всього навколишнього людськими якостями розумності і волі. Камінь, дерево, що дме у певному напрямку вітер, тварина — всі вони особистості, які приховують за матеріальною оболонкою могутню духовну природу. Так думають, на переконання Фрезера, дикуни, так вважали й нашідалекі пращури. Поступово магія змінюється релігією, але у будь-якій релігійній системі легко виявити «пережитки» магічного рівня давньої віри. Власне, Фрезер намагався пояснити сучасні великі релігії виявленням у яких древніх магічних підстав.
Інакше пояснював появу релігії інший британський вчений Герберт Спенсер (1820—1903). Погоджуючись із тією ж схемою історичного розвитку релігійності, що йде від Гегеля, від магії до науки через релігію, він пояснював саме зародження магії шануванням померлих великих предків. До особливо сильних і мудрих людей одноплемінники продовжували звертатися з проханнями про допомогу і після їхньої смерті. Потім почали звертатися з проханнями до сил природи та природних явищ, які також одухотворювалися. Маючи досвід досягнення поставленої мети в цьому світі за допомогою спрямованих певним чином дій, люди і в вигаданий світ духів стали переносити цю ж практику. Вони почали намагатися підкорити своїй волі як матеріальні речі, а й їх духовні сутності. Так, на думку Спенсера, виникла магія, та якщо з неї — релігія, яка зберегла традиції шанування сильних предків від давнини.
Близьких поглядів дотримувався і найбільший англійський антрополог і етнограф сер Едвард Бернетт Тайлор (1832-1917). Він також вважав, що людина сама вигадала собі релігію. Релігійність виникла мабуть дуже давно, оскільки нині немає жодного племені, що стоїть на дорелігійному рівні розвитку, вказував учений у своєму фундаментальному дослідженні «Первісна культура». Релігія, на його думку, виникла в результаті аналізу стародавньою людиною подібних «прикордонних» явищ сну, непритомності, смерті. У сні душа ніби відокремлюється від тіла, в непритомності людина деякий час лежить ніби мертва, а потім знову оживає.Тому і смерть, від якої вже не оживають, стала уявлятися тривалою непритомністю, тривалим відділенням душі, здатної бачити сни, від тіла. Звідси виникає уявлення про безтілесну душу, і світ наповнюється старою людиною безліччю духів. Цей, перший період релігійності, Тайлор називав анімізмом (від латів. anima — душа). Пізніше численних духів природних об'єктів і сил людина зводить узагальнюючі образи богів природних сил. Так духи всіх конкретних лісів і гайків знаходять нове обличчя у бозі лісу, духи всіх вітрів у бозі вітру. З анімізму виникає політеїзм, багатобожжя. Зрештою, граничне узагальнення політеїзму призводить людину до переконання, що є лише один Дух – Бог. Цей останній етап розвитку релігії Тайлор називає монотеїзмом - єдинобожжям. Оскільки релігія виникла з помилкового пояснення прикордонних явищ, вона, вважав Тайлор, не вічна і відмирає у міру прояснення погляду людини на навколишній світ і на себе.
Найбільший дослідник впливу релігії суспільство, німецький вчений Макс Вебер (1864—1920), також був переконаний, що релігія виникла зі спроби оволодіти силами природи, потім у первісної людини не було реальних можливостей. «Релігійні та магічно мотивовані дії на ранньому щаблі свого розвитку орієнтовані на посюсторонній світ… Також як тертя витягує з дерева іскру, «магічні» прийоми вмілої людини викликають дощ із хмар… Спочатку дух не
є ні душею, ні демоном, ні тим більше Богом, а чимось невизначеним, матеріальним, хоч і невидимим, безособовим, але таким, що має свого роду волю. ».
Ще більш прикладне значення бачив у релігії французький соціолог Еміль Дюркгейм (1858-1917). У роботі «Елементарні форми релігійного життя» (1912) він доводив, що релігіяце примітивна ідеологія, створювана самим суспільством для свого збереження та розвитку. Дослідивши життя аборигенів Австралії, Дюркгейм писав: «Суспільство має у собі все необхідне, щоб порушити почуття божественного у свідомості своїх членів, переважно з допомогою тієї влади, яку саме суспільство має з них».
Однак до того часу, коли видав свою книгу Еміль Дюркгейм, антропологами і палеоантропологами було зібрано велику кількість фактів, які доводили, що немає спільнот, де не було б уявлення про Бога — Творця світу. Англійські дослідники Ендрю Ленг і сер Еванс-Прітчард вказували, що навіть найпримітивніші народи мають знання вищого Бога, творця і судді людей. Інша річ, що до нього не звертаються «дикуни» у повсякденному житті. Виявилося, що на Землі не тільки немає народу дорелігійного, а й народу, який не знає про «Батька всіляких», про єдиного Бога-Творця. Отже, думка всього гегельянського релігієзнавства ХІХ століття у тому, що віра у духів передує вірі в богів, а віра у багатьох богів — єдинобожжю, — ця думка не підтверджувалася об'єктивними науковими фактами. Прихильники звичної схеми намагалися заперечувати, вказуючи, що Бог-Творець у примітивних народів — це запозичений Бог (loan-God), знання якого вони навчилися від християн, мусульман чи індуїстів. Так думав, наприклад, видатний британський дослідник сер Артур Елліс.