Мати та син (Княгиня Ольга та Святослав)
Державну діяльність Ольги-християнки, на відміну язичницьких подвигів княгині-месниці, на Русі пам'ятали невиразно й у найзагальніших рисах. Яків Мних знав тільки, що після повернення з Царгорода «в землю українську» Ольга «требища бісівська журби і поча ти про Христа Ісуса…».
Звістка про руйнування язичницьких капищ заслуговує на довіру. Історичний досвід показує, що християнізація верховної влади у «варварських» суспільствах незмінно супроводжувалася спробами насильницького повалення колишніх вірувань і, як наслідок, порушенням громадянського та релігійного світу в країні. Тут свідчення Якова Мниха перегукується з повідомленням Ступіньової книги, де, крім того, є ціла низка нових подробиць: «[Ольга] обходячи гради і ваги по всій Україні землі, всім людям благочестя проповідуючи і навчаючи їх вірі Христовій… данини та оброки легкі вставляючі і кумири нищівно і на кумирницьких місцях хрести Христові постачаючі».
День освячення Софійської церкви (11 травня) був обраний Ольгою, звичайно ж, не випадково. У ньому як у дзеркалі відбився внутрішній зміст діянь зверненої княгині. 11 травня Церква вшановує пам'ять рівноапостольних Кирила і Мефодія, і освячення храму в Києві, мабуть, мало символізувати завершення їхньої праці щодо створення незалежної слов'янської Церкви. Крім того, саме цього дня в 330 р. Костянтин I Великий присвятив свою нову столицю — Константинополь — Богоматері, «що було відзначено в грецькому місяцеслові як свято оновлення Царгорода» (Данілевський І.М. Давня Русь очима сучасників та нащадків (IX - XII ст.) М., 1999. С. 363).
Таким чином, освяченням храму Святої Софії 11 травня Ольга ще й показувала всьому світу, що призначає своєму стольному місту роль нового Царгорода,третього Єрусалима (другим вважався Константинополь, чий Софійський собор був зведений в образ старозавітного Соломонова храму). Апокрифічна «Єрусалимська бесіда» (XII ст., у складі «Голубиної книги») передбачає такий розвиток подій вустами самого біблійного царя Давида: «Буде на Русі град Єрусалим початковий [головний], і в тому граді буде соборна і апостольська церква Софії про сімдесят верхів, або Свята Святих». Спорудження Ольгою храму Святої Софії перетворювало Київ на «мати містом руським», або Новий Єрусалим, бо давньоукраїнський християнин не мав сумнівів у тому, що на запитання: «А яке місто містам мати?» — була лише одна правильна відповідь: «Русалимо місто містам мати» («Блакитна книга»).
За археологічними спостереженнями, у 960-х роках. давньоукраїнське християнство набуває місцевих особливостей похоронного культу. Значно розширюється географія християнських знахідок (Київ, Шестовиці, Гнездово). Цікаво, що більшість християнських символів цього часу витягли з жіночих поховань. Можливо, приклад княгині Ольги особливо сильно вплинув на жіночу половину населення української землі?
Словом, навіть у уривчастих даних давньоукраїнських пам'яток про діяльність Ольги на початку 960-х років. проглядається великий задум хрещення української землі, який, однак, знайшов своє втілення в історичній дійсності лише через чверть століття. Княгині судилося залишитись у пам'яті нащадків «передтечі хрестиянь землі», «денницею перед сонцем» і «зорею перед світлом». Вона могла скидати бездушних ідолів, але, коли на її шляху встала людина, вона мала відступити. Коса знайшла на камінь. І це був зовсім не той камінь, на якому Ісус збирався спорудити свою Церкву (Мт.16: 18).
Конфлікт Ольги зі Святославом
Відносини Ольги з сином, мабуть, і раніше були далекі від ідилії. Дорослішою, Святослав повинен був все чіткіше розуміти, що надії сісти на київський престол за життя владної матері в нього немає ніякої. До певного часу протистояння матері та сина не виливалося у форму публічних скандалів. Але скоро дійшло і до відкритої сварки.
За повідомленням «Повісті временних літ», Святослав зійшовся з ключницею Малушею, дочкою якогось Малка Любчанина (Іпатіївський список, під 970 р). Як вважається, ця людина швидше могла бути вихідцем з міста Любеча, що знаходився в землі поморських слов'ян (сучасний Любек у Німеччині), ніж з однойменного міста поблизу впадання Десни в Дніпро, яке, за даними археологічних розкопок, на той час було нічим не примітним. Ніконівський літопис відомо, що добром це не скінчилося: Ольга прогнівалася на Малушу і відіслала її, вже вагітну тим, кому треба було стати Святим і Червоним Сонечком, з «двору теремного» в одне зі своїх сіл. Як свідчать українська література та мемуаристика, подібні історії, взагалі нерідкі в українському побуті, траплялися зазвичай із молодими баричами, які зживали свої юнацькі комплекси, відвідуючи дворову дівочу. Зв'язок Святослава з Малушею, мабуть, слід віднести до тієї пори, коли він переступив поріг повноліття, тобто до 956-957 років. У такому разі гнів Ольги легко з'ясовний: адже саме в цей час вона прочитала Святославу за дружину візантійську принцесу, і, звичайно, їй не могло сподобатися, що її син плутається з «рабинею». Святослав тоді підкорився матері; судячи з усього, він навіть погодився прийняти в майбутньому хрещення (без чого про сватання до дочки Костянтина VII взагалі не могло бути), але то були останнійого поступки.
Після повернення Ольги з Царгорода Святослав навідріз відмовився хреститися: «і почастішати його мати хреститися, і неважко того, ні вуха приймати». Психологічно його поведінка цілком зрозуміла. Розлучаючи сина з Малушею, Ольга напевно виставляла на виправдання свого вчинку уготовану йому велику долю — стати зятем василевса. І ось замість руки візантійської принцеси — образлива відмова. Жертва принесена даремно. Виявляється, нема чого було також зраджувати старим богам, бо християнство, як з'ясувалося, зовсім не було ключем, що відчиняє всі двері. Піддавшись на вмовляння матері, він усе втратив і нічого не придбав. То справді був жорстокий урок. А тепер його ще й змушували прийняти релігію гордовитих греків, його кривдників. Вчинити так означало й далі жити матюком, і головне — материнською волею. І Святослав повстав.
Зрозуміло, у своєму бунті він не був самотнім. На «дворі теремному» було чимало людей, яким нововведення Ольги не до вподоби. Серед дружинної «русі» в багатьох були звичайно ж і такі, хто ставився до християнства вороже або, принаймні, насторожено-неприязно.
Релігійна і політична опозиція княгині зливались у загальному невдоволенні проведеним нею курсом. Язичницька «русь» обступила Святослава як свій прапор. Він відчував цю підтримку та шукав її. За повідомленням «Повісті временних літ», «князю Святославу вік'шу і змужніла, почала воі з'єднувати багато і хоробри». У цій компанії з християнства сміялися і глумилися. За словами того ж літопису, «... Ольга часто говорити: “Аз, сину мій, Бога пізнавши і радію; якщо ти пізнаєш, і радіти почнеш”. Він же не слухав того, говорячи: “Як я хочу ін закон прийняти єдиний? А дружина моя цьому сміятися почати”. Вона ж сказала йому: “Якщо ти хрестишся, всемають також сотворити”. Він же не послухався матері, що творить норові поганьські...». Святослав і сам охоче висміював тих («лаявся тому»), «хто хочеш хреститися». Він уже не намагався стримувати свої почуття і перед Ольгою: «се до того гнівалося на матір». Ольга терпляче зносила витівки сина, чекаючи на приїзд до Києва обіцяних їй спочатку Оттоном I, а потім Романом II єпископа і священиків.
Язичницьке повстання у Києві
Жарти скінчилися 960/961 р., коли з благословення грецького «єпископа Русі» Ольга приступила до здійснення свого плану насадження християнства в українській землі. Руйнування нею язичницьких кумирень викликало спалах у відповідь насильства. Слідом за поглядами мати та син схрестили мечі. Відомості про цю першу українську усобицю були старанно вимарені зі сторінок «Повісті временних літ». Але інші літописні списки не приховували правду. Іоакимівський літопис каже, що «Ольга дуже уважна сина Святослава [хреститися], але Святослав не чути хоч, а від вельмож і смерть багато приаша, і дуже від невірних лаються бяху». Ф. А. Гіляров, який, як і Татищев, користувався якимось літописом, що не зберігся до наших днів, виписав з нього таку звістку: «Велика ж княгиня Олена, прийшовши в місто Київ, повіла синові своєму Святославу хреститися, тому ж матері своїй блаженні Олени не послухавши, хреститися не захочу і багатьох християн побити» (Гіляров Ф.А. Перекази українського початкового літопису. М., 1978).
Але навіть ці джерела залишають нас у невіданні щодо того, яка з сторін, що борються, зрештою взяла гору. «Повість временних літ», відзначивши під 965 р. «змужніння» Святослава, переключає всю увагу діяльності Ольги на військові подвиги князя. Ця обставина, у свою чергу, приймається засвідчення виходу Святослава з-під опіки матері та зосередження всієї повноти влади у його руках. Таким чином, минуле тут повіряється майбутнім. Іншими словами, погляд дослідника на результат язичницького повстання в Києві безпосередньо залежить від того, чи вважає він, що до середини 60-х років. Х ст. Ольга втратила свої прерогативи верховної «архонтиси Росії», чи ні. І тут я поділяю впевненість Є. В. Пчелова, «що Ольга ніколи не віддавала своєї влади синові. Вона до смерті зберігала становище повновладної правительки, а бурхлива військова діяльність Святослава, який буквально рвався межі Русі, ясно показує, хто насправді керував державою. Цікаво відзначити, що Святослав, повернувшись із чергового походу, роздав синам уділи на Русі тільки після смерті матері (970 р.), коли вже вся влада повністю належала йому» (Пчелов Є.В. Генеалогія давньоукраїнських князів IX — початку XI ст М., 2001. С. 141 (4)).
Зі свого боку, хочу звернути увагу на те, що для Лева Діакона, сучасника та літописця балканської епопеї Святослава, останній був не государем («архонтом Росії»), а «катархонтом таврів» та «катархонтом війська росів», тобто власне військовим ватажком . Політична невизначеність становища Святослава помітили вже З. М. Соловйовим: «Можна сказати, що Святослав будь-коли мав на Русі значення князя: спочатку це значення мала мати Ольга, потім сини його». Справді, з титулом «Великий князь український» Святослав постає перед нами лише одного разу — у його договорі з греками, укладеному вже після смерті Ольги. Думаю, цього достатньо, щоб зберегти за Ольгою її становище верховної правительки української землі, оскільки доказів зворотного не існує зовсім.
Отже, зважаючи на все,антихристиянський виступ Святослава не досяг мети. Можливо, вона не була підтримана «киянами», серед яких були сильні позиції християн. Мабуть, невипадково Святослав пізніше зізнавався, що йому «не любо жити у Києві». Політика християнізації була згорнута за життя Ольги. Проте збройна відсіч з боку язичницької «русі» змусила княгиню відмовитися від насильницьких методів насадження нової релігії, чим, ймовірно, і пояснюється та обставина, що, незважаючи на активну місіонерську політику, Ольга так і не увійшла в історію з ім'ям «хрестительки Русі». Прозелітизм, здійснюваний шляхом переконання та прикладу, звісно, було дати швидких результатів. Водночас Ольга вжила заходів, щоб язичницький заколот не повторився. Святослав був вилучений із Києва. Повернутися в стільний град по титул великого князя йому судилося лише після смерті матері.
Схожий приклад усунення від влади спадкоємця-язичника є у болгарській історії кінця IX ст. Хан Борис, хреститель Болгарії, на старість років відійшов від справ. Вийшовши в монастир, він передав владу до рук свого старшого сина Володимира. Однак, коли той спробував відновити в країні язичницькі порядки, Борис наказав засліпити його і зробив своїм спадкоємцем іншого сина, Симеона.