МИСЛЕННЯ І ІСНУВАННЯ КАРТЕЗІАНСЬКИЙ АНАЛІЗ
Найкращий помічник у галузі психології
Книги з психології
З психології
Авторизація
Ліберман Д. А. (м. Москва)
Для того щоб почати роздуми, Декарту необхідно знайти щось просте, ясне і очевидне, що служило б для нього відправною точкою, поставивши під сумнів всі наявні думки - не тільки ті, які спочатку здаються нам сумнівними, але з особливою ретельністю ті, які нам такими не здаються.
На думку Декарта, для здійснення такого тотального сумніву, не можна обійтися без Бога, який благ всемогутній, всезнаючий і незмінний, і це, на мій погляд, дуже цікаво: Бога, що містить у собі всі можливі досконалості, Декарт приймає як абсолютну даність віри, оскільки виходить, що без ідеї істоти досконалішої, ніж ми, ми не можемо навіть розпочати наші роздуми. Отже, якби ми були досконалими атеїстами, ми мали б задовольнятися різноманітними помилками, навіть не підозрюючи про це. Бо для сумніву потрібне вольове зусилля. Очевидно, що не можна сумніватися просто так, бо ми в чомусь не впевнені. Сумнів це не даність, і необхідно упиратися в сумнів, адже, як зазначалося вище, Декарт підкреслює, що особливо необхідно сумніватися в тих речах, які нам здаються очевидними. Ми змушуємо себе сумніватися, і вже тому сумнів - це метод, завдяки якому ми можемо дійти справді безперечної підстави.
І ось, засумнівавшись у всьому, ми не можемо засумніватися тільки в тому, що я, тобто той, хто сумнівається, за потребою є, інакше – при тотальному сумніві може не залишитися взагалі нічого, зокрема й того, хто мене сумнівається.
Можливо, це й можливо - потрібно лише стараннішесумніватися. Можливо, є такий сумнів, у результаті якого має згинути і сам суб'єкт сумніву, не залишивши після себе нічого. Але сумнів для Декарта не самоцінний, він є лише методом для пошуку підстави або чогось безперечного, де має зупинитися. «Ну а я принаймні є щось? Адже мною вже відмовлено собі у володінні якимись почуттями та якимось тілом. Зупинимося!»[26] Ця зупинка необхідна насамперед у тому, ніж забрати у розуму його власне існування, як розуму, бо Декарта безсумнівно тотожність мислення і сумніви. Думку ж можна в себе відібрати, тільки разом із існуванням. Я не можу засумніватися в тому, що якщо я мислю, то за потребою існую, і навпаки, якщо я існую, отже, мислю. І якщо прибрати одну із складових, то пропаде й інша. У безмежному сумніві, напевно можна дійти до ніщо, але на кордоні з ним виявиться цей принцип, який працює тільки у зв'язці, отже, і знімати його доведеться у зв'язці.
Деякі речі здаються нам абсолютно очевидними, як, наприклад, наявність у нас тіла, рук, ніг та іншого. «До такого роду найпростіших істин, - каже Декарт, - належить, як здається, тілесна природа взагалі і її протяжність зокрема, так само як і форма речей протяжних, потім - кількість або величина і число їх, так само - місце, в якому вони існують, час, в якому вони перебувають, тощо»[27]. Однак можна припустити, що Бог - ошуканець, який здатний змусити нас сумніватися навіть у очевидних речах. Тут виникає скрута чи логічне коло: Могутній обманщик може обманювати мене навіть у самому очевидному, але щоразу, коли я ясно бачу якісь речі, вони переконують мене настільки, що я бачу ясно, що ці речі неможуть бути іншими, ніж я їх розумію, і навіть могутній ошуканець не зможе тут ввести мене в оману.
У цьому міркуванні стикаються лобами «раніше складена думка про верховну могутність Бога»[28] з одного боку і переконання в тому, що осягнуте ясно і чітко є істинне - з іншого. У такому випадку, необхідно і ці дві думки поставити під сумнів, Але, як говорилося вище, для того, щоб засумніватися в тому, що речі, які я мислю ясно і чітко істинні, нам якраз і потрібне припущення про могутнього Бога - ошуканця. Якщо ж Бог нас не обманює, то буде вірним, що осягане мною ясно і чітко дійсно існує.
У це, на мою думку, впирається наш сумнів.
Наш вольовий порив спрямований на прийняття певного рішення, а сама його спрямованість відповідає переконаності в правильності такого прийняття: «І якщо я знайду, що Бог існує, то я повинен так само вирішити, чи може він бути ошуканцем. Бо без знання цих двох істин я не бачу, яким чином я міг би колись бути в чомусь впевненим»[29].
Спочатку Декарт вже має систему, що складається з трьох елементів: Бог; уроджені ідеї, джерелом яких є Бог; я, який бачить ці ідеї ясно та виразно. Загальновідомо, як і, що Декарт виділяє три виду ідей: ідеї – образи зовнішніх речей, у яких нам легко засумніватися, оскільки очевидно існування зовнішнього світу; вроджені ідеї, які ми бачимо ясно і чітко, щодо цих ідей тільки можливе припущення про Бога – могутнього обманщика; ідей, сконструйовані мною самим. Однак самі ясність і виразність можуть бути прийняті за критерії істини, тільки в тому випадку, якщо за ясністю стоїть добрий і справедливий Бог, який добрий і справедливий, і якомунема чого нас обманювати. «…Правило, - вважати, що всі речі, які ми сприймаємо дуже ясно і чітко, всі істини, - переконливо тільки тому, що Бог є або існує, що він є істота досконала і що все, що ми маємо, походить від нього 30]». Таким чином, ясність і виразність свідчить не про те, що ця ідея сконструйована мною самим, як стверджують багато дослідників, вона така (ясна і виразна) через її вродженість, і, відповідно, її істинність, за умови, що Бог нас не обманює . І доводиться це ніби від неприємного, за допомогою припущення, що Бог – ошуканець.
Повторимо, навіть у момент, коли розум упирається в Ніщо, все одно поряд зі мною, хто сумнівається в ньому, присутній Бог (що було одним з моментів доказу Його існування в Ансельма), хоча поки і як ошуканець. «Я безперечно існував, якщо тільки переконав себе або навіть подумав про щось. Однак є якийсь обманщик, дуже могутній і хитрий, який вживає все своє мистецтво для того, щоб мене завжди обманювати »[31]. Виходить, що Бог був і на тій стадії, коли я сумнівався і на тій стадії, коли мій сумнів досяг межі. Але назвати Бога ошуканцем означає засумніватися в його доброті, а це означає і засумніватись у самому Його існуванні. Зрозуміло, що для Декарта, який був і залишався католиком протягом усього свого життя, такий сумнів був скоріше логічним ходом, аніж реальним переконанням. Тим не менш, що сумнівається я, опинившись на порозі Ніщо, не залишається одне: є ще й щось більш могутнє, нехай і обманююче, але все-таки більш досконале, ніж я.
Тут, на мій погляд, вже вкорінені ці два положення: Відоме Cogito ergo sum і менш відоме sum ergo Deus est (Правила для керівництварозуму»), які можна як єдиного першого принципу: Cogito ergo sum ergo Deus est [32]. Сам Декарт не вживає ці два положення разом, але ми вважаємо правомірним таке об'єднання, тому що нам важливо показати нерозривний зв'язок між мисленням та існуванням «я» та між існуванням «я» та існуванням Бога. Зауважимо, що цей потрійний принцип, тобто мислю, існую, і Бог існує, прийнятий як початок ще до доказу як такого.
Цей доказ також розбитий на кілька ходів. Спочатку Декарт дає визначення того, хто це такий – я існуючий. Декарт каже, що раніше він себе вважав насамперед людиною і в першу чергу, коли замислювався над тим, хто він такий, уявляв тіло: «Я розглядав себе раніше як того, хто має обличчя, руки, кисті рук і всю цю машину… яку, я позначав назвою тіла»[33]. Потім визнавав наявність душі, причому душа була чимось менш зрозумілим, ніж тіло: «Крім того, я брав до уваги, що я харчуюся, ходжу, відчуваю і мислю, і приписував всі ці дії душі. Але я анітрохи не зупинявся на думці у тому, що таке ця душа…»[34]. Але тепер, коли передбачається могутній ошуканець, тіло і все, що з ним пов'язане, тобто харчування рух і почуття не можуть бути прийняті як достовірне і залишається тільки мислення. Адже твердження: я існую так довго, наскільки я мислю і навпаки, є ясним і виразним. Таким чином, виходить, ніби, спочатку стверджується існування «я», і тільки наступним ходом Декарт робить висновок, що я мислячий. Насправді, на мою думку, це становище було вже на самому початку Декартівських медитацій, коли він перебував у межах сумніву. Вже тоді «я» виявилося саме як мисляче, а яким йому ще бути! "Я цеособистісний початок, тобто вістря або вектор розуму. Декарт і сам постійно говорить про це у тому місці, де зупиняється на тому, що я існую. «…Він все-таки ніколи не зможе зробити, щоб я був нічим, поки я думатиму, що я щось»[35], або «. становище «я є, я існую» неминуче істинно щоразу, як його вимовляю чи осягаю розумом»[36]. Я хочу сказати, що принцип, «я мислю, отже, я існую», приходить одночасно і мислення не виводиться із існування. Інакше може здатися, що має місце таке міркування: Те, що я мислю, випливає з того, що я існую, а з того, що я мислю, випливає, що я маю розум або душу. Наприклад, в «Міркуванні про методі для керівництва розуму і відшукання істини в науках» складається враження, що навпаки існування виводиться з мислення: «... переконує мене тільки ясне уявлення, що для мислення необхідно існувати»[37]. Але тут нічого один з одного не випливає - все відкривається миттєво. Подальші побудови є хіба що роз'ясненням отриманих результаті методичного сумніви підстав.