Мистецтво та мораль

§6. Мистецтво та мораль

1. Краса і мораль підтримують у мистецтві одне одного, але вони суть різне.

Арістотель тут доходить навіть до прямого протиставлення естетики та етики. З усього нашого аналізу арістотелівської естетики для читача має бути безумовно ясною необхідний у Арістотеля зв'язок естетики та етики. Справжнє естетичне переживання, по Аристотелю, і справжнє художнє творчість виникають лише тоді, коли немає ніякого протиріччя з мораллю; навпаки, мистецтво та мораль лише підтримують один одного. Однак поєднувати можна те, що відмінно одне від одного. Адже ті області, які невиразні між собою, не можуть і об'єднуватись, оскільки об'єднується лише те, що є різним. Так от Аристотель настільки протиставляє художню творчість і діяльність практичного розуму в людини, що прямо стверджує принципову різницю між мистецтвом і мораллю. Мораль – це лише правила і практика доброчесного життя. Але мистецтво зовсім не таке. Воно й не практика, і практичний розум, отже, і доброчесне життя. Мистецтво просто тягне за собою, що, звичайно, не тільки не заважає йому об'єднуватися з мораллю, але це об'єднання і цей синтез навіть корисний, навіть і необхідний для людини. З цього приводу думка Аристотеля теж не допускає рівно ніяких пересудів.

2. Чи діти у питанні про відмінність обох цих галузей у мистецтві.

а)Аристотель пише:

"Справді, мистецтво може мати досконалість [чеснота], практичність - не може; далі, в мистецтві той краще, хто [навмисно] довільно помиляється; у практичності ж, як і в чеснотах, [довільно грішить] стоїть нижче. Отже,практичність – чеснота, а чи не мистецтво, оскільки практичність – чеснота однієї з частин, саме – міркуючої (doxasticon), бо як судження [думка], і практичність стосуються те, що може бути іншим. Але практичність не просто розумна набута властивість душі (hexis meta logoy); доводиться це тим, що подібну набуту властивість можна забути, а практичність не можна» (Ethic. Nic. VI 5, 1140 b 21-30).

Цей останній аргумент про можливість забуття звучить, щоправда, дещо наївно. Але це зовсім не наївно в тому сенсі, що без практичної діяльності людина в жодному разі не може обійтися, а отже, і без прагнення відомого ідеалу, до тієї чи іншої досконалості, до тієї чи іншої чесноти. Тут не в тому, що людина не може "забути" цього. А річ тут у тому, що практична діяльність взагалі невід'ємна від людини. Інша річ – художня творчість. У певному сенсі воно також є людською необхідністю. Однак зовсім не в тому сенсі, що людина не може без неї обійтися. Є скільки завгодно людей, які не тільки не творять художніх творів, але навіть позбавлені можливості їх сприймати.

Що ж до інших тверджень Аристотеля у зазначеному тексті, то через деяку неясність тексту тут потрібно спеціальне тлумачення.

Як ми розуміємо, воно зводиться до наступного. Доброчесність теж відноситься до мистецтва, але не в тому сенсі, в якому практична поведінка відноситься до мистецтва. Мистецтво відповідає двом моментам у людській душі, а саме – чистої розумності та практичної розумності. І там і тут можна говорити про чесноти, але тільки та чеснота, яка відноситься до суто розумної сфери, позбавлена ​​практичної цілеспрямованості; і тому ця "чеснотамистецтва", швидше, є просто його іманентно-внутрішнє досконалість. Але та чеснота, яка відноситься до практичної розумності, життєво зацікавлена; і тому про чесноти тут можна говорити тільки в практично-життєвому та утилітарному сенсі.

б)Додамо до цього, що мораль і вчення про чесноти Аристотель ставить дуже високо, аналізуючи всю цю область дуже яскраво. Про цю здатність практичного розуму Аристотель глибоко міркує там, де практичний розум видається йому заснованим не на високих і недоказних аксіомах, а тільки на правилах людської поведінки (VI 8), і коли філософ пов'язує практику людської поведінки переважно з областю одиничного (VI 9) , добрими порадами (VI 10) та практичною розсудливістю та свідомістю, gnome (VI 11).

Однак, як мораль і весь практичний розум ні високі для Арістотеля, для нього ще вищеспоглядання(theöria) і засноване на цьомублаженство(eydaimonia).

3. Споглядання та блаженство щодо їхнього ставлення до мистецтва.

а)Блискучі сторінки на цю тему ми знаходимо в X книзі "Етики Нікомахової". Тут Аристотель і цілком віддає данину повсякденним і життєвим людським задоволенням, і перетворенню цих задоволень у чисте і непохитне блаженство, коли філософ залишається наодинці зі своєю мудрістю, тихим, безмовним і, в життєвому сенсі, недіяльним, тобто коли його внутрішній настрій робиться самодостатнім. мінімально пов'язаним з матеріальними благами. Мистецтво і все прекрасне відноситься саме до цієї самодостатньої області.

Щоправда, щодо цього споглядання предметів мистецтва нічим не відрізняється від споглядання природи.

б)Надаючи величезне значення життєвій силізадоволенняівизнаючи таке задоволення вищим, коли воно завершено в собі і тяжіє собі, Аристотель пише:

"Бують задоволення різні за родом, бо різні за родом речі отримуютьзакінченістьу різний спосіб; це проявляється на предметах мистецтва і природи, наприклад, на тварин і деревах, на картинах і прикрасах, на будинках і домашнього начиння" ( X 5, 1175, а 23-25).

Це високе, самодостатнє і завершене в собі задоволення, не будучи моральною діяльністю, все ж таки необхідним чином супроводжує всі наші успіхи та мистецтва, якщо ми хочемо займатися ними з успіхом.

"Люди, які працюють із задоволенням, краще судять про частковості і точніше їх виконують, наприклад: геометрами стають ті, які насолоджуються геометричними завданнями, і вони краще вникають у кожну приватність; подібним чином люблять музику і люблять архітектуру і тому подібні заняття будуть вдаватися своєму справі із задоволенням" (а 31-35).

в)У цьому відношенні Аристотель, що так високо ставить природу, а іноді навіть оцінює її вище самого мистецтва, стає раптом захопленим шанувальником мистецтва і розцінює його набагато вище природи. Що природа прекрасна, це Аристотель знає дуже добре, але не всі, за Аристотелем, розуміють під природою деяке прекрасне і живе тіло. Якщо природу розуміти зовні і поверхово, подрібнюючи її на окремі та дискретні моменти, то мистецтво, що виникає з високих прагнень людини до узагальненості та завершеності, за Аристотелем, звичайно, потрібно розцінювати набагато вище за природу.

"Дінні люди відрізняються від кожного індивіда, взятого з маси, тим самим, чим, як кажуть, красиві відрізняються від негарних, причому картини, написані художником, відрізняються від картин природи: у першому випадку поєднано те, щоу другому виявляється розсіяним по різних місцях; і коли об'єднане воєдино буде поділено на його складові, то, може виявитися, в однієї людини очей, в іншої якась інша частина тіла виглядатиме прекрасніше ока і т.п., написаного на картині" (Polit. III 11, 1281 b 10-15).

Таким чином, щоб вловити красу і в мистецтві і в природі, необхідно "володіти вищим і самодостатнім почуттям задоволення, що дозволяє бачити предмети в їхній завершеності та досконалості" (Ethic. Nie. X 5, 1175 а 23. 26, teleioysthai).

г)Тут, однак, може виникнути питання: якщо споглядання і блаженство тяжіють собі і ні чого для себе не потребують, то при чому тут мистецтво і не перевершує це споглядання і блаженство взагалі всяке мистецтво і теж не потребує його, як і взагалі вони ні чого не потребують? Щоб відповісти на це питання, потрібно спочатку подивитися, як Арістотель розуміє насолоду.

Аристотель, по-перше, різко відрізняє задоволення від мислення (dianoia) і від чуттєвого відчуття (aisthёsis); воно в нього обов'язково пов'язане з діяльністю і є цілком природним внутрішнім корелятом діяльності.

Про це Аристотель пише дуже виразно:

"Задоволення не є ні думка, ні відчуття; це було б безглуздо. Воно здається тотожним з ними, завдяки неможливості відокремити його. Отже, діяльності відрізняються так само, як і задоволення. смаку, також зовсім відрізняються і задоволення від цих відчуттів, як від задоволень мислення, так і між собою.кожна істота окремо; задоволення коня відрізняється від задоволення собаки і людини, і Геракліт [22 b 9] адже каже: "Осел віддасть перевагу осоку золоту, бо ослу їжа приємніше золота" (1175 b 34 - 1176 а 8).

Отже, задоволення властиве всьому живому, оскільки це живе завжди діяльне. Але діяльність Аристотель, як ми знаємо, розуміє не тільки в різних сенсах, тобто у застосуванні до різних живих істот по-різному, але він розуміє її ще й ієрархійно.

Про цей ієрархійний характер задоволення Арістотель теж говорить досить докладно:

"Говорять [піфагорійці]: благо виразно, а задоволення невизначено через те, що воно допускає більший і менший ступінь. Якщо судити так на підставі процесу задоволення (її toy hёdesthai), то це ж міркування застосовне до справедливості та інших чеснот, про які , очевидно, кажуть, що вони допускають більший чи менший ступінь у людях, що ними володіють, адже бувають люди справедливіші і хоробриші, ніж інші, і буває ж більший і менший ступінь справедливого чи розсудливого способу дій. самих задоволень, то, мабуть, що не називають справжньої причини, коли в той же час припускають, що задоволення бувають частиною змішані, частиною незмішані, чому б задоволенню не бути таким же поняттям, як здоров'я, хоча воно і допускає більший і менший ступінь адже й симетрія [тобто здоров'я] не одна і та ж у всіх людях і не залишається в одній людині постійно однією і тією ж, а поступово слабшаючи, зберігається до певного часу і відрізняється більшим або меншим ступенем. Точно так само може ставитися і до задоволення »(2, 1173 а 15-28).