Народна іграшка - Вплив сучасної іграшки на розвиток особистості дитини
Народна іграшка
Народна іграшка, як і іграшка взагалі, є традиційним, необхідним елементом виховного процесу. Через гру та іграшку дитина пізнає світ, відбувається її соціалізація у суспільстві.
Прикладом ритуального предмету дитячої гри є традиційні українські ляльки з дерева та соломи, які не мають промальовування обличчя. Дитячими ці ляльки стали при спрощенні символічного сенсу найдавніших вірувань, коли Велику богиню, що стоїть за межею добра і зла, побоювалися зображати з рисами обличчя, які можуть спричинити шкоду при використанні її зображення. Практично всі найдавніші зображення (Богіні Матері - «неолітичної Венери») не мають обличчя.
Окремо слід зазначити символіку коня в українській іграшці. Із зображенням коня зв'язувався цілий ряд уявлень. Насамперед із конем співвідносили сонячних богів, а також уявлення про реінкарнацію душі людини після смерті. Зв'язок уявлень про відродження душі та сонця базувався на тому, що сонце частину доби проводить у Земному світі, а нічний період – у Підземному. Тому й душа людини провівши якийсь час у Потойбічному світі відроджувалася для життя на землі. Подібне уявлення пов'язувалося із символікою двох коней або одного двоголового коня. До подібної символіки слід також віднести іграшку «день - ніч». Зазначимо, що подвійного коника можна часто бачити на даху української традиційної хати. Подібне зображення – своєрідне побажання безсмертя господарям.
З символікою сонця зв'язуються і всілякі коні-гойдалки та гойдалки. У піснях південних слов'ян мотив весняного хитання дівчини на гойдалках співвідносилося з її сакральним шлюбом із сонцем, що має їй надалі принести успіх у шлюбі. Спільне гойдання на гойдалках юнака та дівчата такожрозглядалося як побажання їм щастя. Коні-гойдалки та зображення коней взагалі, повинні були принести удачу та благословення сонця для дитини.
В іграшці деякою моделлю Світового дерева, насамперед його крони - Небесного світу, були різні брязкальця та м'ячі. При цьому традиційна народна іграшка носила своєрідний характер, що благословляє дитину. До іграшок подібного типу належала і модель яйця, оскільки за найдавнішими космогонічними уявленнями світ народився з яйця.
Брязкальця, шаркунки, тріскачки до початку XX століття, крім розважальної мети, також служили для закликання до дитини добрих духів чи ангелів-захисників. Використовуючи основний принцип магії, пов'язаний повсюдно з принципом подібності, що виражається в тому, що модель або зображення в певному сенсі замінюють оригінал, брязкальце або м'яч, що зображують Небесний світ, у руках дитини повинні були захистити дитину від темних сил. Вони ніби поєднували його з силами добра. Зазначимо, що в українській традиційній іграшці не зустрічається зображень негативних персонажів, оскільки вважалося, що такі зображення можуть принести дитині зло, тобто зв'язати дитину з оригіналами зображень.
У пінезькій змові говориться, що іграшка переманює на себе хворобу. Тієї ж мети служили різні свистульки. Свистульки часто зображували ту чи іншу тварину, крім того зображення тварин було традиційною темою української народної іграшки. У тульській області зафіксовано повір'я, що посвистаючи в глиняну свистульку і сказавши «Нехай порча перейде на того, хто її послав» людина одужує, а той, хто її наслав, занедужає [5]. Залежно від недуги використовувалася та чи інша свистулька. У звичайний час вони стояли навпроти вікна, «не пропускаючи» хворобу і зло додитині.
Стародавній обряд, пов'язаний з іграшковою свистулькою та присвячений вигнанню злих сил та залученню добрих, зафіксований на початку XIX століття у В'ятці. Називалося це свято «Свистунья» чи «Свистопляска». Рано навесні діти та дорослі протягом кількох днів свистіли у зооморфні глиняні свистульки, танцювали та веселилися.
Крім того, слід звертати увагу на рівень та вібраційні характеристики звуку різних свисток, який підбирався аж ніяк не випадково. Вплив звуку традиційної свистульки психіку має скоріше терапевтичний характер, ніж розважальний. При надмірному використанні дитиною подібної іграшки слідства від впливу даного звуку на психічний стан і здоров'я дитини можуть бути непередбачувані. Це не означає, що слід боятися використання свисток. Більшість їх носило і носить суто розважальний характер. Йдеться лише про традиційні магічні інструменти, які найчастіше мають зооморфний вигляд, а також деякі інші іграшки, наприклад, Городецьких конях і вершників, мета яких було виховання в хлопчиках певного рівня агресивності, оскільки символіка вершника співвідносилася з воїном, пізніше з Георгієм Побідоносцем. Сам рівень та характеристики звуку підбиралися для ініціювання саме цих якостей. Відбувався підбір звуку в свистульках не відразу, а поступово протягом довгих років. Через спостереження та узагальнення знаходили певні звукові поєднання, які так чи інакше діють на психіку людини. При цьому вважалося, що в інших випадках такі поєднання звуку могли призвести до смерті. Згадаймо відому билину про Іллю Муромця і Солов'я розбійника, де від свисту, крику, і шипіння, іншими словами певного звукового впливу, вмирали мандрівники.
Варто зазначити, щоМайже кожна народна іграшка, а за ними і фабрична, несе в собі певну символіку. Ця символіка цілком конкретно впливає на психіку дитини. Добре відомо, що знаходить підтвердження в ряді психологічних досліджень, що людина по-різному психічно реагує на різні геометричні фігури (роботи Шабельникова В.К.), кольору (Люшер), форми та їх поєднання. Іншими словами, даючи дитині ту чи іншу іграшку, необхідно знати, чи відповідає закладений у ній психофункціональний код віку та емоційного стану дитини, а також іншим її психофізичним характеристикам. Наприклад, використання іграшки, розфарбованої в чорні та червоні кольори (у певній пропорції), може завдати найбільш збудливим дітям психологічної травми. Цей колір традиційно використовувався для позначення мертвого та потойбічного світу. Ще 20-30 тисяч років тому у всьому світі могильники та поховання прийнято було покривати червоною охрою, про що свідчать археологічні розкопки. У певному сенсі ляльки та інші предмети, що мають подібне «криваве» забарвлення, є архетиповими. На таку символіку вказує такий відомий вчений як Голан у своїй книзі «Міф і символ».
З іншого боку, ряд геометричних символів, потім у роботах В.К. Шабельникова та її школи, за принципом свого на психіку людини має яскраво виражений статевий характер. Наприклад, хвилеподібна лінія є атрибутом іграшки для дівчинки: традиційно подібний візерунок використовувався виключно у жіночому одязі та був своєрідним оберегом. Громовий знак – «шестилепесткова квітка» – суто чоловіча атрибутика, на що також вказують дані етнології. Використання іграшок з різностатевою символікою може призвести до порушення психічногорівноваги дитини, а результаті до порушення розвитку її особистості.
Народна іграшка є культурною спадщиною подібно до рідної мови, казки, пісні. Народні іграшки тисячоліттями виховували дитину, вони перевірені дитячою любов'ю до неї, дитячою грою. Іграшці кожного народу властиві свої педагогічні, мистецькі та технічні традиції.
Дослідниками народної іграшки були Е.А. Покровський, І.Д. Бартрам, Л.Г. Оршанський.
Вони зазначали, що в народній іграшці немає надуманості, вона формувалася в той період, коли інтереси дорослих і дітей були близькі один до одного, коли творчість тих та інших мала багато спільних рис, коли в психіці та світовідчутті тих та інших була природна близькість, коли іграшка була цікава і дітям, і дорослим. «Найбільша правда і простота світовідчуття, велика виразність і доцільність, прагнення зрозуміти навколишнє і оволодіти ним забезпечувало іграшці всі педагогічні якості: вона радувала, розвивала творчість, вчила розуміти навколишнє життя, вчила володіти основними видами праці дорослих».
У народній іграшці передається любов і ласка, веселість і сміх, знання та вміння – у цьому сила її впливу на дитину. У народній іграшці багато теплоти, що виражається у дбайливому, любовному її виконанні: глиняна димківська іграшка, що бризкає фарбами; сонячна дерев'яна семенівська іграшка; святкові, яскраві, червоні міські коні. Народна іграшка будить думку і фантазію дитини своєю нехитрою технікою руху, звучанням, своїм казковим, декоративним трактуванням.
Народна педагогіка створила всі основні типи іграшок для кожного віку: брязкальця для дітей раннього віку (з шумом, рухом, яскравим забарвленням); каталки для малюка 2-4 років (городецькі ковзани, семенівські петрушки,кіровські вертушки та ін.).
Коні та інші тварини на колесах, різноманітні тварини – богородські дерев'яні та загірські з пап'є-маше, розбірні іграшки та багато іншого. М'яч та обруч є найдавнішими народними іграшками, створеними одночасно у різних народів. Бабенські токарі створювали «дидактичні» розбірні іграшки: пірамідки, матрьошки, складані яйця, барила тощо. В оформленні народної іграшки майстром враховуються особливості віку дітей: спрощеніша, умовніша за кольором і формою іграшка для малюків - свистульки, городецькі коні, і більше
реалістичне для старших - богородське різьблення.
Народна іграшка не просто радує, розважає та естетично розвиває, вона дає простір творчій грі, яка орієнтує у навколишньому житті та вчить дитину праці та техніці.
Народна іграшка містить у собі художню культуру народної творчості, розвиває самобутні риси естетики свого народу. українська народна іграшка сповнена традиціями національного українського мистецтва: спрощеність та чітка ритмічність форми, декоративність розпису, орнаментальність.
Є.А. Флеріна зазначає, що жодний інший вид народної творчості так активно і глибоко не виховує в дитині національних рис естетичного почуття, як народна іграшка, яку дитина любить, з якою вона активно та творчо діє. Техніка народної іграшки завжди проста, доступна дитячому сприйняттю і часто дуже дотепна, побудована на найпростіших законах техніки та механіки.
В іграшці народ дає дитині просте, але справжнє, першосортне мистецтво.
Важливо розділяти групи народних іграшок, серед яких одні можуть бути призначені для дітей, інші - бути предметом естетичного побуту.
Зараз як ніколи важливо вивчати тазбирати народні іграшки, підтримувати та зміцнювати традиції народної іграшки, створюючи іграшки на кшталт народних, але з урахуванням сучасної тематики.