Навіщо мусульманам цей «проклятий» світ, Чому іслам
Хвала аллаху богу світів! Мир і благословення пророку Мухаммаду, його пречистому роду і вірним сподвижникам, а також тим, хто полюбив їх заради Аллаха і слідує їх шляхом!
Земний світ сповнений добра і зла, радості та горя, віри та зневіри. Ці протилежності тісно стикаються один з одним, втілюючи в життя дивовижний задум Аллаха. Людина в цей світ приходить на короткий термін і залишає його, не забираючи з собою нічого, крім власних діянь. Багатство і діти, високе становище та слава — ніщо з цього людина не може забрати з собою в могилу. Прожите життя подібне до світанкового сну. Вона пролітає швидше за хмари, не залишаючи людині шансу повернути вчорашній день. Якщо він озирнеться назад і замислиться над своїми діяннями, його серце переповниться занепокоєнням, розчаруванням та зневірою. Він не відчуває радості від того, що вдавався мирським насолодам і досягав успіхів у молодості. Болісний тягар кінця, що наближається, занурить його у важкі роздуми. У такому стані виявляться всі, крім тих, чиї серця сповнені віри в Аллаха та в останнє життя, хто живе за законом Всевишнього і готується до зустрічі з Ним.
Віра у відплату після смерті дуже впливає на особистість і поведінку мусульманина. Мирські багатства не спокушають віруючого, оскільки його широка душа не вміщується у цьому тісному просторі. Вона прагне свого Творця і живе надією на близькість до Нього. Справжній віруючий не прив'язаний до світу. Тут він почувається бранцем. Гріхи та нещастя, зло та утиски пригнічують його. Кожен чужий біль він сприймає як свій власний, і лише віра у найвищу справедливість допомагає йому жити далі. І він живе заради свого Господа та Благодійника, зарадивічного блаженства в обителі Божої милості.
Ат-Тірмізі та Ібн Маджа передали зі слів Абу Хурайри, що Посланник Аллаха сказав: «Справді, цей світ проклятий і прокляте все, що є в ньому, крім поминання Аллаха, і того, що Він любить, і того, хто має знання, і того, хто навчається їм». Ал-Албані назвав хадис добрим.
Арабське слово "ла'на" - "прокляття" означає "віддалення від милості Аллаха". Мирські блага та задоволення прокляті, тому що вони відволікають людей від поклоніння Творцеві та багатьох добрих справ. Але чи означає це, що земні блага не є благами і не приносять людині користь? І чи потрібно витрачати час на придбання земних благ, якщо вони прокляті Аллахом? Відповідь на ці питання має велике значення, оскільки від нього багато в чому залежить життєва позиція віруючого та могутність мусульманської умми загалом.
Одні вважають, що земні блага необхідні лише для того, щоб задовольняти мінімальні потреби і виконувати свій обов'язок перед Аллахом. Вони побоюються спокуси багатством. Виявляючи терпіння і задовольняючись малим, вони прагнуть заслужити любов Аллаха, про яку говорив Його Посланець. Ібн Маджа і ал-Хаким передали зі слів Сахла ібн Са'да, що один із сподвижників запитав: «Посланник Аллаха, вкажи мені на вчинок, через який мене полюбить Аллах і полюблять люди». Він сказав: «Задовольняйся малим у цьому світі, і Аллах полюбить тебе. Відмовся від того, що в людей, і вони тебе полюблять». Ал-Албані назвав хадис достовірним.
Прихильники таких поглядів обрали надійний шлях, що веде до милості та достатку Аллаха. Але щоб пройти їм, недостатньо відмовитися від розкоші та багатства. Необхідно присвятити себе поклонінню Всевишньому Господу, вивчити і поширювати Його релігію, безкорисливо служити людям. Це зовсім нете, чим займаються деякі мусульмани, які не бажають багато працювати, а вважають за краще годинами сидіти в чайхані, вдаючись до порожніх розмов і обговорення чуток. Помірність у земних благах як така перестав бути доброю справою. Вона допомагає віруючому не відволікатися від твердого слідування прямим шляхом, загартовує його душу і тіло, допомагає йому встояти перед спокусами та сумнівами. Але якщо вона пов'язана з ледарством і неробством, то це слабкість і порок, що шкодить і самій людині, і всьому суспільству.
Шлях поневірянь та терпіння полегшує віруючому розрахунок у день воскресіння. Попит з бідних і слабких буде меншим, ніж з тих, хто мав багатство і владу. Але разом з тим бідняки не мають можливості робити багато добрих справ, які під силу тільки тим, хто багатий. Вони не можуть допомагати незаможним сім'ям та опікуватися сирітами, будувати мечеті, лікарні та школи, фінансувати всілякі благодійні проекти. Все це особливо актуально у наш час, коли суперництво між державами перейшло в економічну площину, коли навіть військова могутність багато в чому визначається економічною силою. Адже Всевишній Аллах у сурі «ал-Анфал» сказав: «Приготуйте проти них, скільки можете, сили та бойових коней, щоб налякати ворога Аллаха і вашого ворога» (ал-Анфал, 60).
Мусульманські суспільства не зможуть стати повноправними учасниками глобальних процесів, допоки не набудуть економічної, фінансової та інтелектуальної сили. Тому віра вчить нас вивчати корисні науки, освоювати нові технології, розвивати економіку своїх країн та примножувати міць нашої умми заради прославлення імені Аллаха, збереження миру та захисту інтересів мусульман.
Ахмад, Муслім та Ібн Маджа передали зі слів Абу Хурайри, що Посланник Аллаха сказав: «Сильний віруючий кращий і миліший за Аллаха,ніж слабкий віруючий, хоча в кожному є благо. Будь наполегливим у тому, що приносить тобі користь, проси допомоги у Аллаха і в жодному разі не здавайся».
Сильний той віруючий, який має праведні знання і богобоязливість, не потребує допомоги інших людей, а сам надає всебічну підтримку скривдженим і нужденним. Такий віруючий миліший за Аллаха, ніж той, хто слабкий духом або має обмежені можливості. І це не суперечить згаданим раніше словам Пророка: «Задовольняйся малим у цьому світі, і Аллах полюбить тебе».
Насолоджуватися малим і бути аскетом не означає повністю відмовлятися від земного світу і не мати засобів для існування. Аскет може бути багатим і не потребувати ні кого, крім Аллаха. І якщо людина задовольняється малою і жертвує свої кошти на благі цілі заради набуття Божого достатку, то її аскетизм кращий, ніж позбавлення того, хто бідний і потребує. Він задовольняється малим свідомо, маючи можливість не робити цього, тоді як бідняк чинить так вимушено, не маючи іншого вибору.
Таким чином, другий шлях порятунку від прокляття земного світу – це шлях матеріальної забезпеченості та вдячності. Щоб пройти їм і заслужити достаток Аллаха, недостатньо накопичити великий стан у дозволений спосіб. Необхідно дякувати Господу за ці блага і витрачати їх на добрі справи, допомагати нужденним і боржникам, піклуватися про сирот і робити пожертвування на поширення істини. З ранньої історії ісламу добре відомо, який великий внесок у зміцнення ісламу зробили Абу Бакр, Усман ібн Аффан та інші забезпечені сподвижники. У хорошому хадисі, переданому Ахмадом, повідомляється, що Пророк сказав: «Ніче багатство не принесло мені стільки користі, скільки багатство Абу Бакра».
Ал-Бухарі таМуслім передали зі слів Абу Хурайри, що Посланник сказав: «Не слід заздрити нікому, крім двох: людині, яку Аллах навчив Корану і яка читає його вночі та вдень, а його сусід чує його і каже: «О, якби й мені було даровано те саме, що було даровано такому, і робив би я те, що робить він!» і людині, якій Аллах дарував багатство і яка витрачає його належним чином, а якась людина каже: «О, якби і мені було даровано те саме, що було даровано такому, і робив би я те, що робить він !»
Наші праведні попередники чудово розуміли, яку користь приносить багатство, що витрачається на благі цілі. Вони теж остерігалися спокуси багатством і земними принадами, але прагнення великої милості і високим щаблям перед Аллахом надихало їх на старанну працю і щедрі пожертвування. Абу Ну'айм передав слова Саіда ібн ал-Мусаййаба: «Немає добра в тому, хто не бажає зібрати майно дозволеним шляхом, щоб позбавити свою особу від звернення до людей, щоб підтримувати родинні зв'язки і віддавати належне зі свого майна» .
Це було частиною релігійних переконань ранніх мусульман. Вони набували багатства і використовували його, щоб краще поклонятися Аллаху, робити більше добрих діл і зміцнювати іслам. Ал-Када'і передав слова Мухаммада ібн ал-Мункадіра: «Багатство - прекрасна підтримка богобоязливості».
Видатний богослов Суф'ян ас-Саурі ще у II столітті за хіджром говорив: «У наш час багатство – це зброя віруючого». Коментуючи ці слова, Ібн ал-Каййим писав: «Успішний Аллах зробив багатство причиною збереження тілесного здоров'я, яке у свою чергу зробив причиною збереження душі. Нею людина пізнає Аллаха і вірує в Нього, визнає правдивість Його посланців, любить Його та звертається до Нього. Томубагатство - це причина благоустрою цього світу та останнього життя. Воно осуджується лише тоді, коли купується незаконним шляхом і витрачається неналежним чином, коли воно поневолює свого власника, опановує його серцем і відволікає його від Аллаха та останньої обителі» .
Обравши шлях матеріальної забезпеченості та подяки, наші попередники перетворили свої міста та країни на центри світової цивілізації. Там дорівнювали решту народів, і протягом багатьох століть іноземці приїжджали до них для здобуття освіти та прилучення до високої культури. У ті століття ставлення до праці прищеплювалося мусульманам з раннього дитинства. Цьому навчали поряд із Кораном, листом та моральними нормами, бо цьому навчав наш Посланець. Якось його запитали: «Який заробіток є найкращим?» Він сказав: «Та, що людина заробила своїми руками або в результаті добропорядної угоди». Цей хадис передав ал-Баззар зі слів Рифа 'а ібн Рафі'.
В іншому хадисі повідомляється, що старання заради набуття мирських благ Пророк Мухаммад прирівняв до участі у джихаді. Одного разу повз нього квапливо пройшла людина з розпатланим волоссям, і сподвижники сказали: «От якби він так працював на шляху Аллаха». Почувши це, пророк сказав: «Хто працює, щоб прогодувати батьків, той на шляху Аллаха, і хто працює, щоб прогодувати дітей, той на шляху Аллаха, і хто працює, щоб забезпечити себе, той на шляху Аллаха». Про це повідомив ал-Байхакі зі слів Абу Хурайри.
Таким чином, щоб уберегтися від шкоди земного світу, мусульмани можуть піти будь-яким із двох шляхів: або задовольнятися малим і виявляти терпіння, або набувати багатства і витрачати його так, як завгодно Аллаху. Найголовніше - щоб в обох випадках мусульманин не замикався на поклонінні,яке приносить користь йому одному, і не забував виконувати свої обов'язки перед суспільством. І хоча багаті мусульмани мають більше можливостей творити добро і допомагати оточуючим, значущість тих, хто щиро присвячує себе поклонінню Аллаху і відмовляється від багатства в жодному разі не можна занижувати. Такі люди заслуговують на повагу, підтримку і доброго ставлення вже тому, що заради їх молитов Аллах обдаровує благами і оберігає від нещасть усіх інших. У «Сахіху» ал-Бухарі повідомляється, що Посланник сказав Са'ду ібн Маліку: «Хіба не завдяки одним лише слабким із вашого середовища вам надається допомога і даруються кошти для існування?»
А в хадисі Абу ад-Дарди, переданому Ахмадом і Муслімом, повідомляється, що Пророк сказав: «Вказуйте мені на слабких, тому що вам надається допомога і даруються кошти на існування завдяки слабким серед вас».