Навіщо потрібно невіруючим та віруючим знати історію вільнодумства - Публіцистика - Статті -

невіруючим
В останні роки багато педагогів шкіл та вузів стали шукати найбільш ефективні способи виховання учнів у релігійних книгах, спираючись на церковні традиції. Відповідно непристойним стало здаватися відкрите зізнання в невірі, у прихильності до ідей вільнодумства щодо релігії. Нині мало хто цікавиться вільнодумством, атеїзмом, тим більше його історією – вважається, що це неприйнятно для виховання молодого покоління. Багато в чому такий підхід є наслідком зміцнення релігійних позицій у сучасному українському суспільстві. Інтерес до історії вільнодумства щодо релігії протягом багато часу придушувався вже самим переважанням релігії у духовному житті суспільства. Тим більше, що там, де релігія була панівною ідеологією, всі скільки-небудь критичні погляди щодо неї оголошувалися неприпустимими, аморальними, інспірованими злими надприродними силами. Відповідно, носії цих поглядів переслідувалися. Щоправда, у наші дні за критичні акції щодо релігії мало хто зазнає переслідувань (ми знаємо, наприклад, про погрози Салманові Рушді, датським карикатуристам, організаторам виставки «Обережно, релігія»), можливо, тому, що людей, байдужих до релігії, поки що достатньо багато. Атмосфера індиферентизму щодо релігії послаблює увагу і до «безбожжя», воно представляється на узбіччі культури. Здавалося б, воно не повинно становити особливої ​​загрози для релігійних організацій.

Але в цьому нічого несподіваного немає, – церква слідує власної багатовікової традиції ставлення до вільнодумців. Знайомлячись із цією традицією, мимоволі приходиш до думки: а чи не вона стала одним із чинників «відпадання від віри», «безбожжя»? Сучасним «безбожникам» не складе особливих труднощів витягти зтворів православних богословів минулого положення про ставлення церкви до інакодумців, навіть до християн, які відхилилися від офіційної ідеології.

На початку 1990-х років. у нашій країні з благословення патріарха Олексія II двічі перевидався твір архієпископа Серафима (Соболєва) «українська ідеологія», вперше виданий у Софії у 1930-х роках. Тут виразно сказано, що «в майбутньому державному законодавстві України треба передбачити … закон, суворо – аж до смертної кари – караючий пропаганду атеїстичних поглядів»5. Чи не є соборний документ про блюзнерство прелюдією до «майбутнього державного законодавства України»? Схоже, що в сучасну епоху продовжує зберігатись середньовічне по суті ставлення церкви до вільнодумців як аморальних злочинців.

Припускаю, що не в останню чергу упереджений, односторонній погляд на «безбожжя» обумовлений також недостатньою поінформованістю в проблемах історії та сутності невіри в бога6. Щоправда, не знають історію вільнодумства не лише релігійні ідеологи, а й значна частина невіруючих, серед яких, судячи з обговорення проблем релігії в Інтернеті, чимало «безбожників»-полемістів, які критикують священні книги, церкву, її ієрархів у досить непристойній, агресивній формі. Це пов'язано з низьким рівнем культури, безграмотністю у питаннях як релігії, а й історії вільнодумства. Будучи потворним відхиленням від основної, гуманістичної традиції вільнодумства, подібна критика завдає шкоди вільнодумній культурі в цілому, дискредитуючи її.

Вже ці факти спонукають до того, щоб сучасному українському суспільству було надано можливість ознайомлення з вільнодумством як соціокультурним феноменом, його минулим та сьогоденням. І починатице ознайомлення треба вже в середній школі, спочатку у формі факультативів, які зможуть відвідувати не тільки майбутні критики релігії, а й майбутні священнослужителі.

А хто такий атеїст і що таке «атеїзм»? Атеїзм - це найбільш виразна форма вільнодумства, в основі якої лежить визнання самодостатності природи та природного, людського походження релігії. Значна частина землян досі перебуває в лоні релігії, яка має міцне історичне коріння, обґрунтовується тисячами та тисячами теологічних творів, – вона звична для свідомості значної частини людства. Тим часом, теоретично обґрунтованому (філософському) атеїзму всього близько трьох століть, це вчення новаторське, хоча його елементи з'явилися ще у філософії давнини, а стихійні атеїсти існували навіть у Середні віки. Чому ж так наполегливо протягом століть переслідувалися люди, яких називали атеїстами, безбожниками, навіть якщо не всі вони були такими насправді?

Насамперед тому, що погляди вільнодумців, чи то єретики, атеїсти, чи нігілісти, у кращому разі не збігалися з офіційною ідеологією, якою була панівна релігія, у гіршому – прямо суперечили їй, а отже, підривали її. У всіх суспільствах, де панували монотеїстичні релігії, сформувався однозначний підхід до атеїзму як негативного явища у всіх відносинах, до того ж інспірованого нечистою силою, так що ярлик «безбожник» робив становище вільнодумця безнадійним. До «безбожників» релігійні ідеологи зараховували весь широкий та неоднозначний спектр вільнодумців. Той факт, що ця оцінка в релігійних колах століттями не змінювалася, пов'язаний із догматизмом, властивим будь-якій релігії.

Але якби тільки «дрімучі» релігійні фанатики закидали брудом атеїзм…Ось думка про атеїзм деяких відомих діячів української культури ХХ ст.: «атеїзм розкладає особистість», до атеїзму ведуть ниці помисли, розбещеність, потворне та злочинне життя, сильну пристрасть до матеріального, легковажність (С. М. Булгаков); «безбожник виявляє схильності до брехні, злості, крадіжки та зради» (Димитрій Панін), в атеїзмі «все мертве і бездушне» (А. Мень); "єретики та атеїсти" - це "безносі сифілітики", "блевоня" (Б. Шергін), і т.д. Подібні думки культурних діячів, як і згадані вище церковні документи, впливають на суспільну свідомість і в наші дні. Це позначається навіть на тому, що у підручниках з релігієзнавства для вузів тепер немає розділу з історії вільнодумства. Але вже розглянуті вище «діяння» Архієрейського собору свідчать про актуальність проблем вільнодумства в його історії, яка дає найцінніший досвід пізнання, а отже, розуміння внутрішнього світу та поведінки тих, кого називають вільнодумцями, невіруючими, атеїстами. І слід зазначити, що воледумні філософи критично осмислювали не лише релігію, століттями нарощуючи знання про неї та готуючи ґрунт для наукового релігієзнавства, а й сам феномен воледумства.

Отже, існує проблема розвитку знань про вільнодумство зусиллями самих мислителів-вільнодумців: як вільнодумство в особі його інтелектуальних послідовників ставилося до себе – до зневіри, безвір'я, єресі, безбожності тощо? Поки цілісної системи знань про це не існує, хоча особистість вільнодумця привертала увагу мислителів уже з Лукреція, який захоплювався інтелектуальною відвагою свого попередника Епікура. У період Реформації гуманіст Поджо Браччоліні, який спостерігав поведінку «єретика» Ієроніма Празького (спалений у 1416 р.) під час суду над ним, писав проньому своєму другові: «Ось людина, гідна вічної пам'яті людей! …Я дивуюся його вченості, всебічним знанням». І далі: «Зі спокійним, ясним обличчям йшов він до своєї загибелі: ні вогню не злякався, ні тортури, ні смерті»7. З часом інтелектуальна і громадянська мужність вільнодумців на кшталт спалених інквізицією Д. Бруно та Д. Ваніні пробудила у ряду європейських мислителів позитивний інтерес до постаті вільнодумця та до самого феномену вільнодумства. Цей інтерес знайшов яскраве вираження у світській філософії П'єра Бейля (кінець XVII ст.), який обґрунтував думку про те, що і атеїст може бути моральною людиною, так само як може бути моральним атеїстичним суспільством. Пізніше французькі просвітителі описали різні типи невіруючих, поглиблюючи цим знання про вільнодумство загалом.

Але навіть у ХХ столітті філософ О. Шпенглер дивувався: «Проблема атеїзму поки що залишається terra in-cognita для психолога. Скільки ні писали і не міркували про атеїзм взагалі, про це зовсім не зрозумілий у своїх останніх підставах і душевно-історичних умовах феномен, … – ніколи не говорили про нюанси атеїзму, про аналіз окремої певної форми прояву атеїзму в її повноті та неминучості, про її сильну символіку, про її обмеженість у часі. Чи є атеїзм – апріорна структура світосвідомості, чи вільновибране уявлення? Чи є несвідомий атеїзм? Чи були раніше атеїсти, хоча б у дорійський чи готичний час?»8

І важливе питання: яке місце вільнодумства, зокрема атеїстичної традиції, у духовному житті України? Нині говорять про релігію як основу відродження духовного життя в нашій країні. А чому не про вільнодумство? Можливо, тому, що в сукупності особистостей світ вільнодумства виявляється вельми різнобічним і неоднозначним.численними відтінками та переходами? Ми знаємо, що серед невіруючих чимало огидних аморальних людей; знаємо і проповідників поганої моралі, які відстоювали своє право на дикий егоїзм, на зневажання гідності інших людей. Чому ж про зневіру нерідко судять за покидьками суспільства, а їхній аморалізм переносять на всіх «безбожників»? Адже загальновідомі й імена вільнодумців, які вважали земне життя людей єдиним, закликали до його реального поліпшення, зокрема шляхом удосконалення моральних почав.

Але для того, щоб розібратися у всіх цих питаннях, потрібно вивчати джерела – і дослідникам, і вихователям. І тоді легше відповісти на запитання: що поганого в атеїзмі? Що неприйнятного в моральному плані пропонували у своїх творах Епікур, Лукрецій, Д. Толанд, П. Гольбах 4, Л.Фейєрбах, К.Маркс і Ф.Енгельс, Н.Г. Чернишевський, А.В. Луначарський та багато інших «безбожників»?

А на рівні повсякденної свідомості? Згадаймо про радянські часи, що нині зневажаються релігійними ідеологами, коли порівняно з попереднім періодом, дійсно, з'явилося величезна кількість «безбожників». Серед них було чимало авантюристів, морально ущербних людей. Але головною рисою більшості радянських «безбожників» була безкорисливість: десятки тисяч грамотних членів «Союзу безбожників» безкоштовно, добровільно навчали (і навчили!) грамоті мільйони безграмотних людей. Повага до праці, трудящих, прагнення до знань, колективізм, взаємодопомога, самопожертва, боротьба з кар'єризмом, хабарництвом тощо. виховувалися з дитинства – на зміцнення цих якостей була орієнтована радянська художня культура.

У зв'язку із цим виникає ще одна цікава проблема. Знання про вільнодумство надають нам не лише історики чи філософи. Величезнийрезерв цих знань зберігається у всесвітній мистецькій культурі. Цей резерв ще став об'єктом філософського дослідження. Дивним чином письменники іноді раніше і глибше філософів проникають у сутність вільнодумства, виявляючи безліч типів вільнодумців, проникаючи у їхній внутрішній світ. Їхні твори багато в чому формують духовну атмосферу свого часу, впливаючи і на філософське осмислення вільнодумства.

У художній літературі можна знайти різні типи вільнодумців – за ступенем та формами критичного підходу до релігії та церкви, розважливих та емоційних, освічених та неосвічених, терпимих та агресивних, стійких та малодушних, високоморальних та цинічних, творців та руйнівників. У значній більшості випадків художня література Землі носить світський, тобто нерелігійний характер. Ми не замислюємося над тим, що й образотворче мистецтво землян з часом ставало дедалі більш безрелігійним. Але хто творить безрелігійне мистецтво? Напевно, переважно вільнодумний художник. Витоком високої безрелігійної культури є не релігія, як нині намагаються представити апологети останньої, а одна з найважливіших потреб людства – адекватно відбивати, пізнавати та вдосконалювати світ і себе. Цьому і сприяє вільнодумство у його найбільш плідному, гуманістичному та просвітницькому варіанті. Не можна нехтувати у справі освіти та виховання молоді позитивною спадщиною вільнодумства, що містить величезний гуманістичний та інтелектуальний потенціал. Засуджуючи негативні прояви «безбожжя», треба мати на увазі і такі його оцінки: «Атеїсти – найкращі люди на землі… Їхня релігія – це те природне кохання, яке змушує співчувати нещастям іншого і спонукає людейоб'єднатися для надання допомоги потерпілому» (С. Марешаль. Культ та закони товариства безбожників).

Тажурізіна З. А. // Етнодіалог. М., 2011. ___________________