Небезпеки та завдання українського націоналізму
Перша помилка полягає в тому, що почуття і воля націоналіста прикріплюються не до духу і не до духовної культури його народу, а до зовнішніх проявів народного життя — до господарства, до політичної сили, до розмірів державної території та завойовницьких успіхів свого народу. Головне — життя духу — не цінується і не бережеться, залишаючись зовсім зневаженою або засобом для неголовного, тобто перетворюючись на знаряддя господарства, політики чи завоювань. Відповідно до цього є держави, націоналісти яких задовольняються успіхами свого народного господарства (економізм), або міццю та блиском своєї державної організації (етатизм), або завоюваннями своєї армії (імперіалізм). Тоді націоналізм відривається від головного — від сенсу і мети народного життя — і стає суто інстинктивним настроєм, наражаючись на всі небезпеки оголеного інстинкту: жадібності, безмірної гордині, жорстокості та лютості. Він сп'яняється всіма земними спокусами і може перекрутитися до кінця.
Друга помилка полягає в тому, що почуття і воля націоналіста, замість того, щоб йти в глибину свого духовного надбання, йдуть у відразу і зневагу до всього іноземного. Судження «моє національне буття виправдане перед Божим лицем» перетворюється, всупереч усім законам життя і логіки, на безглузде твердження: «національне буття інших народів не має перед моїм обличчям ніяких виправдань». Бо якби схвалення однієї квітки давало підставу засуджувати всі інші, або любов до своєї матері змушувала ненавидіти і зневажати всіх інших матерів. Ця помилка має, втім, зовсім не логічну природу, а психологічну та духовну: тут і наївна винятковість примітивної натури, і етнічно вроджене самовдоволення, і жадібність, і хіть влади, і вузькість провінційногогоризонту, і відсутність гумору, і, звісно, натхнення національного інстинкту. Народи з таким націоналізмом дуже легко впадають у манію величі й у своєрідне завойовницьке буйство, хоч би як називати його — шовінізмом, імперіалізмом чи інакше.
Від цієї помилки український народ був убезпечений, по-перше, властивою йому простодушною скромністю та природним гумором; по-друге, багатоплемінним складом Укаїни і, по-третє, справою Петра Великого, який навчив нас суворому суду над собою і прищепив готовність вчитися в інших народів.
Так, українському народу невластиво заплющувати собі очі на свої недосконалості, слабкості та вади; навпаки, його швидше тягне до недовірливо-покаянного перебільшення своїх гріхів. А природний гумор його ніколи не дозволяв йому уявити себе першим і водієм світу. Протягом усієї його історії він змушений був обходитися з іншими племенами, які говорили незрозумілими йому мовами, які відстоювали свою віру і свій побут, а іноді завдавали йому важких поразок. Наша історія вела нас від варягів та греків до половців та татар; від хозар та волзьких болгар через фінські племена до шведів, німців, литовців та поляків. Татари, що наклали на нас своє довге ярмо, здалися нам «нехристами» і «поганими» (запах кінського поту, сирого м'яса, що поглинається, і кочівницького бруду, що виходив від татар, викликав у слов'ян справжню огиду), але вони вшанували нашу Церкву, і ворожість наша до них не перетворилася на зневагу. Іновірці, які воювали з нами, німі для нас за мовою («німці») і неприйнятні Церквою («єретики»), перемагалися нами зовсім не легко і, завдаючи нам поразки, змушували нас задуматися над їхніми перевагами. український націоналізм проходив – і у внутрішньому завмиренні своєї країни, і у зовнішніх війнах – сувору школу повагидо ворогів, і Петро Великий, який вмів «піднімати заздоровний кубок» «за вчителів своїх», виявляв у цьому споконвічну українську межу — повагу до ворога та смиренність у перемозі.
Щоправда, у допетровському націоналізмі були риси, які могли призвести до розвитку національної гордині та зашкодити Україні в цілому. Саме в українському народі склалося і міцніло ірраціональне самопочуття, згідно з яким український народ, що наставляється святою, соборною та апостольською Церквою і керований своїми благовірними царями, зберігає єдину праву віру, визначаючи нею свою свідомість та свій побут: це є якесь національне стояння у правді, якого неможливо ні відступити, ні що-небудь поступитися, так що переймати в інших нам нічого не можна, змішуватися з іншими грішно і змінюватися нам нема в чому. Ні в басурман, ні в єретиків нам не слід вчитися, бо від хибної віри може походити лише хибна наука і хибне вміння.
Ця думка до XVII століття формулювалася так: «Богомерзок перед Богом кожен, хто любить геометрію, а всі душевні гріхи — вчитися астрономії та еллінським книгам». І ще: «Якщо запитають тебе, чи знаєш філософію, відповідай: еллінських борзостей не текох, риторських астрономів не читах, з мудрими філософами не бував, філософію нижче очима бачах, навчаюсь книгам благодатного закону».
українське урядове самознання давно вже не відповідало цьому народному самопочуттю. З другої половини XV століття, якщо не раніше, особливо після того, як обрушилися від саморобного невмілого будівництва стіни майже довершеного Успенського собору в Москві (1474), з легкої руки Іоанна Третього український уряд запрошує з-за кордону архітекторів, лікарів і всяких технічних майстрів: «єретична наука» вже гостює і служить, але ще не насаджується і не переймається.Борис Годунов мріяв заснувати у Москві чи то академію, чи університет; Лжедмитрій думав оселити тут єзуїтську вищу школу. Необхідність вчитися світській «єретичній» науці ставала все очевиднішою, але консерватизм і провінціалізм церковно-національного самопочуття та зарозумілості санкціонували нерухомість побуту та свідомості. Духовна інерція народу стала небезпечною.
Петру Великому довелося вдертися у це самопочуття та змусити українських людей вчитися необхідному. Він зрозумів, що народ, який відстав у цивілізації, у техніці та знаннях, буде завойований і поневолений і не відстоить себе і своєї правої віри. Він зрозумів, що необхідно відрізнити головне та священне від неголовного, несвященного, земного – від техніки, господарства та зовнішнього побуту; що треба повернути земну землю; що віра Христова не узаконює відсталих форм господарства, побуту та державності. Він збагнув необхідність дати українській свідомості свободу світського, дослідницького погляду на світ, щоб сила української віри встановила надалі новий синтез між православним християнством, з одного боку, і світською цивілізацією та культурою, з іншого боку. Петро Великий зрозумів, що український народ перебільшив компетенцію свого історично сформованого, але ще не розкрила всю свою силу релігійного акту і що він недооцінив творчу силу християнства: Православ'я не може санкціонувати такий уклад свідомості, такий лад і побут, які занапастить народну самостійність і зрадять ворогів і віру, і Церкву. Він витягнув урок з татарського ярма і з воєн з німцями, шведами та поляками: Захід бив нас нашою відсталістю, а ми вважали, що наша відсталість є щось правовірне, православне та священно-обов'язкове. Він був упевнений, що Православ'я не може і не повинно робити собі догмат ізнеосвіченості та з форм зовнішнього побуту, що сильна і жива віра опрацює та осмислить та ушляхетнить нові форми свідомості, побуту та господарства. Християнство не може і не повинно бути джерелом обскурантизму та національної слабкості.
І ось небесне та земне розділилися в українському самопочутті. Водночас національне відокремилося від віросповідно-церковного. українське самопочуття прокинулося, і почалася епоха української національної самосвідомості, незакінчена й дотепер.
Старообрядці не прийняли цього розділу і стали вірними охоронцями українського православно-національного самопочуття у всій його недоторканності, наївності та вибагливості. Це було зворушливо і навіть корисно; не тому, що старообрядництво в церковному відношенні — право, а тому, що воно століттями, у душевній цілісності та з моральною ревнощами дотримувалося вірності первісній формі українського релігійного та українсько-національного самопочуття. Вірність буває зворушлива і корисна навіть у обрядових дрібницях, бо у них втілюються глибина і щирість релігійного почуття.
А тим часом Україна, український дух і український націоналізм мали новий шлях. Треба було розрізнити у культурній творчості церковну та релігійну, і далі — церковну та національну; відкрити собі доступ до світської цивілізації та світської культури та внести релігійно-православний дух, іоанівський дух любові та свободи, у свою світську національну самосвідомість, у свою нову національно-світську культуру та національно-світську цивілізацію. Це завдання не дозволене нами ще й досі, і вирішенням його буде зайнята майбутня Україна.
Так, Церква не може і не повинна озброювати армію, організовувати поліцію, розвідку та дипломатію, будувати державний бюджет, керувати академічними.дослідженнями, завідувати концертами та театрами тощо; але випромінюваний нею релігійний дух може і повинен облагороджувати і очищати всю цю світську діяльність людей. Жива релігійність повинна світити і гріти там, куди Церква відкрито не втручається або звідки вона усуває себе.
2. Церква, як єднання єдиновіруючих, наднаціональна, бо обіймає і одновірних іншої нації; Однак у межах єдиної нації «помісна» церковна організація набуває неминуче національні риси. До Православної Церкви належать не лише українці, а й румуни, і греки, і серби, і болгари; проте українське Православ'я (як Церква, і як обряд, і як дух) має своєрідні риси українськості. Отже, церковне та національне не одне й те саме.
Нація, як єднання людей з єдиним національним актом і культурою, не визначається приналежністю до єдиної Церкви, але включає людей різної віри, і різних сповідань, і різних Церков. Проте український національний акт і дух був вирощений у лоні Православ'я та історично визначився його духом, на що і вказував Пушкін. До цього українського національного акту більш-менш долучилися майже всі народи України найрізноманітніших вір і сповідань:
І гордий онук слов'ян, і фін, і нині дикий
Тунгус, і друг степів калмик.
І всі вони, не знаючи того, таємниче долучилися до дарів українського Православ'я, потаємно закладених в українському національному акті. український націоналізм поширив приховані в ньому промені українського Православ'я по всій Україні. Але з цього вже ясно, що національне та церковне — не те саме.
Цю відмінність — церковну від релігійну та церковну від національної — Україна усвідомлювала протягом двох століть після Петра. За ці два століттяУкраїна виношувала свій світський націоналізм, зачатий у Православній Церкві та пройнятий християнським іоанівським духом любові, споглядання та свободи; вона виношувала його і в той же час вносила його в усі галузі світської культури: в українську світську науку і літературу, що з того часу зародилася; у світське українське мистецтво, що виникло і швидко дозріло до світової значущості; у новий світський уклад права, правосвідомості, правопорядку та державності; у новий уклад українського світського життя та моральності; у новий уклад українського приватного та громадського господарства.
Православна Церква аж ніяк не була далека від усього цього. Вона залишалася ніби матір'ю дітей, що виросли, пішли на свободу життєво-релігійної справи і праці, але не пішли духом з її світла і Духа. Вона залишалася матір'ю-хранителькою молитви і любові, радницею і викривальницею, лоном очищення, покаяння і примудрення, - вічною матір'ю, яка приймає новонародженого і молиться за покійного. Це її дух — звільнив селян, створив суд швидкий, правий та милостивий, створив українське земство та українську школу; це її дух — виростив та зміцнив українське національне сумління та жертовність; це її дух — звинуватив та зміцнив українську мрію про досконалість; це її дух — вніс у всю українську культуру силу серцевого споглядання, надихнув українську поезію, живопис, музику та архітектуру та створив пирогівську традицію в українській медицині. Але всього не рахуєш.
Проте те, що створювалося в Україні в XVIII і XIX століттях, було саме світською національною культурою. Укаїни було дано велике завдання — виробити українсько-національний творчий акт, вірний історичному корінню слов'янства та релігійному духу українського Православ'я, — «імперський» акт такої глибини, ширини та гнучкості, щобвсі народи України могли знайти в ньому своє родове лоно, своє запліднення та водійське навчання; створити з цього акту нову, українсько-національну, світсько вільну культуру (знання, мистецтва, моральності, сім'ї, права, держави та господарства) — все це на кшталт східного, іоанівського християнства (любові, споглядання та свободи); і нарешті, побачити і вимовити українську національну ідею, яка веде Україну через простір історії.
Це завдання — довге й утруднене, яке можна розв'язати лише у віках — натхненням і молитвою, самовихованням і невідступною працею. За два століття український народ тільки приступив до його вирішення, і те, що їм здійснено, свідчить не лише про велич цього завдання і не лише про надзвичайну, історично, етнічно та просторово обумовлену складність його, а й про ті сили та дари, які дані йому для цього від Провидіння. Ця справа була розпочата з надзвичайним успіхом, перервана політичною смутою та комуністичною революцією і залишилася нині незавершеною. Щоб завершити цю справу, знадобляться ще століття вільного творчого розквіту і немає сумніву, що Україна відновить її після закінчення революції.
І ось український націоналізм є не що інше, як любов до цього історично сформованого духовного вигляду та акту українського народу; він є віра в це наше покликання та в дані нам сили; він є воля до нашого розквіту; він є спогляданням нашої історії; нашого історичного завдання та наших шляхів, що ведуть до цієї мети; він є бадьора і невтомна робота, присвячена цій самобутній величі майбутньої України. Він стверджує своє і творить нове, але не заперечує і не зневажає чуже. І Дух його є духом іоанівського християнства, християнства любові, споглядання і свободи, а не духом ненависті, заздрощів і завоювання.
Так визначається ідея українського націоналізму.