ОСНОВИ ПРАВОСЛАВНО-ХРИСТІАНСЬКОЇ АСКЕТИКИ - Студопедія
Аскетизм - це подвижництво. Аскетика є найвища духовна богословська наука про подвижництво, тобто. про шлях досягнення вищого (досконалого) морального блаженного стану.
Християнин, який має всю повноту благодатної божественної допомоги, у разі вільного активного бажання нею користуватися, повинен невпинно зберігати і живити в собі дух ревнощів про життя в Богу, постійно вправляти всі свої сили в релігійно-моральній діяльності і невпинно вести боротьбу зі спокусами до зла. оскільки в цих подвигах відбувається успіх у істинно-християнському житті. Аскетика показує шлях (метод) реалізації цих вищих завдань морального вдосконалення. Якщо моральне Богослов'я вчить початкам морального життя та загальнообов'язкових принципів моральної поведінки християнина, то аскетика вчить про ідеали християнської моральності та про методи здійснення неухильного прагнення до нього. Зберігання і харчування духу, ревнощі про життя з волі Божої є великою рятівною силою. Про цей дух ревнощів так говорить єп. Феофан Затворник: ("Шлях до спасіння"): "Де він, там турботи, старанність, готовність на справи угодні Богу. Де його немає, там все припиняється і падає: немає життя духу, він холодіє і завмирає.".
Вогонь цієї ревнощів порушується благодаттю Божою, але підтримується людськими зусиллями, що виражаються духовною зібраністю, пам'ятанням Істин Одкровення і постійною схильністю до покаяння.
Духовна зібраність, або, як її називають деякі богослови - "самозбір" - є висновок свідомості в серці. Таким чином, самозібраність не є самопоглибленням при роздумі, коли все зосереджується в розумі людини, а, навпаки, є самопоглибленням у своє власнесерце, куди полягає і розум. Іншими словами, самозберігання є перебування в глибині глибин своєї душі, чому в аскетиці така людина називається внутрішньою ("Царство Боже всередині вас є").
За визначенням єп. Ніканора — "досконалість самозберігання полягає в чистоті розуму від помислів, свободі волі від побажань та незалежності серця від усіх пристрастей". Той, хто перебуває в собі, стає особливо очевидним і зрозумілим Істини Одкровення, які аскетика рекомендує посилено і невпинно пам'ятати. Св. Тихін Задонський заповідає особливо ясно і наполегливо пам'ятати думки про Вседержительство Боже, про Будівництво нашого спасіння, про смерть, про суд, про рай, про пекло. Звідси розвивається так званий духовний зір, коли людина ніби має бути перед світом духовним: перед Богом, Церквою, смертною годиною, Страшним Судом і картинами раю та пекла. Духовний зір зберігає прагнення до повної моральної чистоти та постійної благочестивої налаштованості. Згадаймо, що премудрий Сірах вчив: "Пам'ятай остання твоя, і на віки не згрішиш". Св. Макарій Великий, за його словами, був "висушений пам'яттю вогню геєнського".
Зростання духовної моральної особистості християнина - різко відрізняється від природного зростання рослини, тварини, і від тілесного росту людини, Духовне зростання пов'язане з важкою боротьбою внутрішньою, боротьбою з самим собою. Для цієї боротьби, для цієї духовної битви необхідно знати певні аскетичні правила і мати певні аскетичні поняття. Одним із найкращих посібників до цього є чудова праця єп. Феофана Затворника (складений за старцем Никодима Святогорця) - "Невидима лайка".
Деякі основні думки єп. Феофана, висловлені в цьому та інших його працях (напр. у "Листах про християнську"життя"), а також деякі думки інших аскетичних письменників (напр. єп. Ігнатія Брянчанінова "Аскетичні досліди", 5 томів; "Моє життя у Христі" св. прав. Іоанна Кронштадтського Чудотворця; "Повчання оптинських старців" та ін.) - допоможуть нам дати стислий виклад основ православної аскетики.
Наведемо деякі цитати, у яких висловлюються глибокі православні думки. "Найдосконаліша і найбільша справа, яку тільки може бажати і досягти людина - є зближення з Богом і перебування в єднанні з Ним" (єп. Феофан). "Мета християнського життя є набуття Св. Духа" - говорив преп. Серафим. "Усі ці чесноти: постання, чування, уклінність, спання на голій землі, багато молитвослів'я, довгі церковні служби, розумна молитва, усамітнення, самотність, мовчання та інші, — одні не становлять шуканої християнської досконалості, але суть лише засоби та способи досягнення його" (єп. Феофан).
Про це ж писали і багато інших аскети-подвижники, особливо ж преп. Макарій Великий, викл. Ніл Сорський та викл. Серафим Саровський. "Три головні ворога наших у справі християнського вдосконалення суть: плоть, мир і диявол" (Еп. Феофан). Згадаймо слова ап. Павла про "закон плоті", що протистоїть "закону розуму". Світ, сповнений спокус живить саме цей "закон плоті". Диявол примножує спокуси плоті і світу і творить свої.
"Добродителі, лише зовні вчинені (коли серце тече у власних воліннях або у воліннях диявола) - можуть завдавати великої шкоди, і диявол не заважає не тільки з радістю подвизатися в них, а й множить їх за суєтним їх помислом" (єп. Феофан) . "Зручніше звернеться на добро явний грішник, ніж прихований, що ховається під покровом видимих чеснот" (єп. Феофан). "Для християнської досконалості необхідна боротьба із самимсобою. Чотири прихильності і духовні діяння необхідно ставити в серці своєму для перемоги в цій невидимій боротьбі: 1) ніколи ні в чому не сподіватися на себе; 2) носити в серці завжди повну і всебічну надію на Єдиного Бога; 3) невпинно подвизатися; 4) завжди перебувати в молитві" (єп. Феофан). Особливо підкреслює єп. Феофан "ненадія на себе", без чого неможливо встояти навіть у найменшому зіткненні з ворогом. "Усяке в нас добро походить від Бога, як джерела всякого блага, а від нас самих не може статися нічого істинно доброго, ні помисл добрий, ні добра справа» (єп. Феофан).
"Підстава всякої чесноти є пізнання людської недуги" (св. Максим Сповідник). "Той тільки й знає себе якнайкраще, хто думає про себе, що він ніщо" (Св. Іоанн Златоуст). Тому, при впаданні в гріхи, єп. Феофан Затворник рекомендує "якнайшвидше і жвавіше звертатися до побачення недуги своєї і свідомості її". "Звичайно, ні в якому разі, не слід виправдовувати свого гріху немічністю. Це було б лукавством перед Богом. Не виправдовуватися, а в жаху від свідомості немічності своєї в справі творіння добра слід щиро і наполегливо молити Бога про допомогу і хотіти цій допомозі всієї душею". "Бог попускає гордим і самовпевненим впадати в той самий гріх, від якого захистити себе вони самі вважають досить сильними, нехай пізнають свою неміч" (єп. Феофан). "Необхідно дотримуватися розуму від незнання і від багатознавства і цікавості, бо безліч ведення уявлень і помислів, що не виключають і суєтних, непотрібних і шкідливих - роблять розум безсилим і він не зможе вже добре розуміти, що придатне до істинного самовиправлення нашого і досконалості" (єп .Феофан). Ця глибока думка про шкоду занадто велику за кількістюзнань освіти (у якому перемішано цінне з безцінним) — може бути ілюстрована порівнянням із золотим піском, який перемішаний з масою піску простого. "Нічого в світі не хочеш знати, крім Господа Ісуса Христа і притому розп'ятого (за порадою ап. Павла 1Кор.2:2), крім Його життя і смерті і крім того, що Він вимагає від тебе" (єп. Феофан).
"Диявол часто вкладає в уми гордих і самолюбних людей думки високі, тонкі і дивовижні. І тоді вони, захоплюючись задоволенням мати і розглядати такі високі помисли, забувають дотримуватися чистоти свого серця і слухати смиренного про себе мудрості і істинного самоумертвіння, і таким чином будучи обплутувані узами гордині і зарозумілості, роблять собі ідола зі свого розуму. Це справа вкрай небезпечна і важко лікувана; "У будь-якій справі треба нічого не мати на увазі, крім єдиної угоди Богу" (його ж). Який це прекрасний принцип для будь-якої діяльності. Що б не почав чи не збирався робити, — я маю запитати себе: "А це буде завгодно Богу?" Перед відповідальною справою, великі подвижники Варсонуфій і Іван рекомендують чинити так: "тричі помолися, а потім, куди схилиться серце твоє, то й роби". Це спонукання чи мета – благогоджувати невпинно Богові – і пізнати нікому неможливо цілком, яку має силу та міць у духовному житті нашому. Бо нехай будь-яка справа буде по собі найпростіша і остання, але коли вона твориться єдино для благоугодження Богу і на славу Його, тоді вона буває незрівнянно ціннішою в очах Божих, ніж багато інших високих, славних і найбільших справ, які не з цією робилися. метою. Тому краще один динарій дати бідному з єдиною метою благоугодити Богу, ніж роздача всього майна з іншого будь-якоїметою. Навіть для того, щоб отримати небесні блага, хоч і така мета добра і бажана” (його ж).
"Знай, що в невидимій боротьбі дві волі суть у нас воюють між собою: одна належить розумній частині душі і тому називається волею розумною, вищою, а інша належить чуттєвою нашій частині і тому називається волею чуттєвою, нижчою, а загально вона називається волею безсловесною, Вища воля бажає завжди одного добра, а найнижча — лише зла, те й інше відбувається саме собою, чому ні добре бажання само по собі не ставиться нам у добро, ні зло в зло. чому коли ми схиляємося ми волею своєю на добре бажання, воно ставиться нам на добро, а коли схиляємося на злого бажання, воно ставиться нам на зло." коли приходить бажання зле, одразу виступає проти нього бажання добре, а наше вільне свобода слідувати тому й іншому, і до якого бажання схиляється воно, то буває цього разу переможним. У цьому й полягає вся невидима наша духовна лайка" (його ж). Тонке спостереження над собою показує, що, дійсно, при кожному бажанні зробити добре, завжди говорить у нас і протилежне, що часто називає себе "розсудливістю"; а при кожному бажанні здійснити зле, — завжди десь у глибині ясно чи слабко говорить інший голос, що засуджує нас (голос совісті): "Все істинно духовне твориться благодаттю Св. Духа" (єп. Феофан). хоч би всі властиві людині почуття, весь світ і всі демони озброїлися проти нього і вступили з ним у сутичку, вони ґвалтувати його не можуть; на його боці завждизалишиться свобода зажадати пропонованого та необхідного, якщо захоче, і не зажадати, якщо не захоче. За те воно відповідає за все і підлягає Суду. Запам'ятаємо ж це добре, що хоч би як здавався ти собі розслабленим, ти аж ніяк не можеш вибачити себе, якщо схилишся на пристрасний потяг. Це й совість твоя скаже тобі” (його ж).
"Де відбулося моральне падіння, там колись запанувала гордість" (його ж). "Покарання гордому є падіння" (св. Іван Ліствичник). "Вважай втраченим той день, в який, хоч і робив добрі справи, але не долав своїх поганих схильностей і побажань." еп. Феофан).
"Пам'ятай: всяка наша печаль, скорбота і страждання ніщо в порівнянні з болючими муками і ранами, якими вражені були душа і тіло Господа під час спасительних пристрастей Його, нашого заради спасіння" (його ж). " Добрі почуття мовчазні. " " Взагалі багатослівність відчиняє двері душі, якими часом виходить серцева теплота благоговійства, тим паче це робить марнослів'я (його ж). "Коли хто і в слові не грішить, той досконалий чоловік, сильний приборкати і все тіло" (Як.3:2). Св. Ісаак Сирин називав мовчання таїнством майбутнього століття: "Слова ж суть зброя світу цього". (Св. Варсонуфій, перед. Тихін Калузький і преп. Павло Обнорський - вважали мовчання вищим за всі чесноти).
"Молитва ніколи не буває непочутною і буває тільки те, що посилане внаслідок неї є не те, про що просять, не знаючи, що щось корисне для них, і що невидимим залишається тому, що побачити те нешкідливо для тих, хто отримує. " "Молитва ніколи не залишається безплідною, якщо не отримуєш проханого, вір, що отримуєш інше замість нього благо” (його ж). "Не отримати корисне -є спромогтися корисного. віруй, що якби часто не було для нас благотворнішого не отримати того, чого просимо, то Бог завжди подавав би нам просимо" (св. Іоан Лествичник). "Не на Фавор тільки йти в слід Господа, а й на Голгофу" (єп .Феофан)."Чотири головні спокуси бувають перед смертю: 1) коливання віри; 2) розпач; 3) марнославство; 4) страхи" (його ж). "Заперечення навіть істинних видінь від Бога, по смиренності, дозволене, тому що Богові ніколи не бувають неприємні наші покірні почуття. Головна основа серцевого світу є смиренність. " "Якщо любиш світ серця - помстися увійти в нього дверима смирення; іншого входу до нього крім смирення немає" (єп. Феофан). "Кохання до Бога не має межі, як улюблений Бог - межі та обмеження. Але любов до ближніх повинна мати свою межу та обмеження. Якщо ти не триматимеш її в належних обмеженнях, то вона може видалити тебе від любові до Бога, завдати тобі великої шкоди, вторгнути тебе в згубу. Воістину ти повинен любити ближнього, але так, щоб через те не завдавати шкоди твоїй душі. Роби всі діла твої просто і свято, не маючи на увазі нічого іншого, окрім одного благоугоди Богові; і це охоронить тебе у справах любові до ближніх від усяких невірних кроків. У цих справах найважливіше є сприяння порятунку ближніх". "Коли душа мирна — ворогові до неї немає доступу" (його ж).
"Залишеність - особлива милість Божа; зі смиренністю і терпінням переносима - приносить багато плоду: з цього стану душа виходить з почуттям навченим до найвірнішого розрізнення добра і зла. " "Якщо спокуси походять від диявола і від людей, то вони попускаються Богом і Ним посилаються на благо нам і для відрази будь-якої більшої спокуси" (єп. Феофан).
Чи не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком: