Під людинолюбством конфуцій розумів перш за все шанування батьків
рід панування аристократії. «Якщо в піднебесній існує мораль, — говорив Конфуцій, — тоді народ не обговорює дії влади, не відбувається змішання простолюдинів зі знаттю».
Основне поняття в етичному вченні Конфуція - жень (людолюбство), висунуте їм з метою зміцнення влади аристократії. Людинолюбство можливе тільки у знаті, тому що простолюдинам чужі хоробрість, шанобливість, великодушність, вірність, доброта, освіта, а без них не буває і людинолюбства. Якщо прості люди хоробри, вони стають розбійниками. Під людинолюбством Конфуцій розумів перш за все шанування батьків та старших. Жень складається з «сяо» (шанування батьків), «чжун» (відданість), «шу» (поблажливість — «не роби іншому того, чого не бажаєш собі»), «юн» (мужність) та «чжі» (досконалість) . «Сяо» (шанування батьків) і «ти» (повага до старших) сягають культу предків. Розглядаючи державу як велику родину, Конфуцій, посилаючись на поняття «шанування батьків», доводив необхідність шанувати «сина неба» — государя. «Государ — батько і мати народу, — повчав Конфуцій, — всякий службовець государю, знатний чи незнатний, багатий чи бідний, ні за яких обставин свого життя не повинен повставати проти государя». Найвищий прояв «і» (боргу) — відданість цареві. Мета життя людини служити вельможі, як батькові.
Конфуцій бачить у принципі «чи» вчення про ритуал, традицію та етикет, встановлених за «волею неба». Принцип "чи", говорив Конфуцій, це коли шляхетні стоять нагорі і керують народом, а вірнопіддані підкоряються їм. У 1918 р. китайський письменник Лу Сінь у «Щоденнику божевільного» так писав про цю конфуціанську етику, яка прикривала насильства експлуататорів: «Я розкрив книгу з історії. Кожна сторінка була поцяткована словами"Гуманність". І раптом між рядками розглянув, що вся книга списана одним словом - "людожерство" »(49, 64-65).
Конфуцій проголосив принцип «чжен мін» (виправлення імен): предмети та явища повинні відповідати своїй назві. З цього принципу випливало, що положення знаті, що розорилася, повинно бути приведено у відповідність з її іменами і титулами пу
тим повернення їй колишнього багатства та величі; кожна людина має діяти згідно з положенням її в суспільстві, зумовленому небом. Небо вказало, що «відносини між паном і підлеглим подібні до відносин між вітром і травою. Трава має схилятися, якщо вітер дме». Однак люди часто не діють відповідно до того положення, яке вони займають, тому відбуваються заворушення та занепад моральності.
Конфуціанська етика відстоювала ідеали класового світу у суспільстві, рабської покірності «приреченням неба». Конфуцій висунув принцип дотримуватися середини як правила поведінки «шляхетних людей, що уникають крайності». «Той, хто хоче стати правителем держави, — говорив він, — має сам жити помірно, при керуванні своїми рабами має виявляти свою чесноту». Конфуцій пов'язував етику з релігією, політикою та правом, деякі його положення мали в давнину прогресивне значення:
заклики до об'єднання держави та мирного життя народів, до морального виховання особистості. Однак загалом етика Конфуція мала на меті збереження та зміцнення панування аристократії, привілейованого становища рабовласницької знаті та чиновництва, примирення пригноблених із гнобителями. Тому конфуціанство - опора спочатку рабовласників, а потім феодалів - було в Китаї державної ре-
лігією протягом багатьох століть аж до революції 1911
«Ми ще не вміємо служити людям, як ми можемо служити духам?». Коли він захворів і інший його учень запропонував піднести молитву до духів з проханням про одужання, Конфуцій засумнівався, чи буде від цього користь. Він відібрав для «Шицзина» лише триста пісень із трьох з половиною тисяч, бо частина забракованих пісень містила явно міфологічні уявлення. Конфуціанці історизували міфи, перетворювали богів і духів на історичні особистості, скептично ставилися до забобонів. Більшість учених ніколи не сумнівалося в тому, що конфуціанство, хоча і мало форму етичного вчення, було все ж таки релігією. Один із засновників та організаторів Комуністичної партії Китаю, Лі Да-чжао (1888—1927 рр.) зазначив, що «Конфуцій — сухий труп тисячолітньої
давності. апологет монархічного деспотизму. Всі монархи шанували Конфуція, молилися йому, вважали його своїм наставником, схилялися перед ним як мудрець» (46, 49-50, 55).
Інше релігійно-етичне вчення - даосизм - вважається заснованим Хуанді (Жовтим предком) та Лао-цзи (Старою дитиною). Хуанді (він же Шанді) - верховний бог, згодом деміфологізований в образі імператора, що нібито жив з 2698 по 2598 р. до зв. е., - був пов'язаний з тотемом ведмедя. Хуанді нібито походив із роду «володіючих ведмедем».
Даосизм, що виріс із чаклунства, шаманства, астрології та алхімії, був із самого початку релігією. Творцями даосизму були чаклуни-шамани, віщуни та астрологи, з яких і утворилися даоси. Англійський учений Джозеф Нідхем довів, що даосизм у Китаї, як і тантризм в Індії, перегукується з магії. Він писав, що подібність обох навчань можна простежити до найдрібніших деталей. Спочатку даосизм та тантризм були родовими культами. Даоські та тантристські жерці ведуть своєпоходження від шаманок. У китайській мові слово "ву" - шаман - позначало колись жінку. Даосисти надавали вирішального значення не чоловічому початку — ян, а жіночому початку — інь, яке зображували як води. Тантристи також вважають, що не Пуруша – чоловічий початок, а Пракріті – жіночий початок – основа світу. У даосизмі та тантризмі велике місце приділяється чаклунським обрядам викликання дощу. Для забезпечення родючості полів даосисти, так само як тантристи, здійснювали під час повного місяця або молодика ритуальні танці, які закінчувалися статевими.
зносинами з метою об'єднання чоловічого та жіночого початку для здійснення магічної єдності (у китайців — «ци», що згодом виражало поняття повітря та ефіру). Даоси займалися алхімією, продавали напої юності та безсмертя, талісмани та амулети, ворожили про майбутнє. Історик науки А. Рей показав в "Історії індійської алхімії" зв'язок її з тантризмом. У даосизмі п'ять елементів: метал, дерево, вода, вогонь і земля часто розумілися як духи. Першоелементи втратили свою анімістичну форму вираження лише у філософських трактатах. У даосизмі зберігається віра у духів. У «Даодецзіні» говориться: «Якщо керувати Піднебесною, слідуючи дао, то злі духи не шкодитимуть людям» (7, 184).