Походження символу Змія та чаша - Країна Мам
В українських казках, наприклад, говорилося, що якщо людина з'їсть серце змії, то вона сама зможе опанувати мову звірів, птахів і трав, що вважалося в давнину великою мудрістю. В українській народній медицині лікували зміїною отрутою та зміїним м'ясом. Зміїна отрута вважалася лікувальним та запобіжним засобом. У міфах, стародавніх легендах змія супроводжує зображення богів-виліковників: Тота - бога єгипетських лікарів, Асклепія - грецького бога лікування (Ескулап) і т. д. У багатьох народів ця тварина здавна вважалася символом пильності та обережності, тобто тих якостей, які потрібні від лікаря.
У найдавніших зображеннях медичної емблеми змія фігурує без чаші. Чаша з'явилася згодом. Вона символізувала народження життя, саме життя, охорону життя та боротьбу за життя. Хвороби в давнину лікували водою, травами та продуктами тваринного походження. Чаша у своїй виступала як предмет, що мав магічну цілющу силу, символізувала присутність доброго зцілюючого початку. У рабовласницьких державах чаша грала головну роль ритуальних жертвоприношеннях. У Стародавньому Єгипті, Стародавню Грецію чаша символізувала захист здоров'я та утвердження життя. В античній міфології із чаші богів пили напій безсмертя.
Спочатку чаша та змія зображалися окремо, потім на початку XVII століття були об'єднані воєдино.
У сучасній медичній емблемі змія уособлює мудрість, знання, безсмертя, а чаша посудина для лікарської отрути. В емблемі чільне місце: належить змії, а чаша має додаткове значення і окремо служити не може емблемою медицини.
Згідно з однією з версій, походження чаші зі змією як символ медицини пов'язують з історією отрут і протиотрут. Ліки, як правило, складалися збагатьох компонентів і в тому числі зміїної отрути, яких зберігали у спеціальних чашах. Описи чудодійних сил зміїної отрути зустрічаються в багатьох працях лікарів та філософів Стародавньої Греції та Риму. Відомий Аристотель вивчав отрути тваринного походження, зокрема і зміїний. Клеопатра (I в до н. е.), остання олександрійська цариця, перейнялася вивченням зміїної отрути, правда вона обрала дуже жорстокий спосіб його вивчення - випробовувала його на своїх рабах. Нікандр Колофонійський (III ст.) знаменитий грецький лікар, описав дію зміїної отрути і вказав склад протиотрути. Найбільшого поширення як лікарського засобу зміїна отрута набула в епоху середньовіччя, і аж до XIX ст. він входив до складу багатьох протиотрут — «теріаків». Крім того, вважалося, що печінка та жир змії очищають кров, а суп із змій додає мужності.
Однак і в наш час зміїна отрута входить до складу багатьох лікарських засобів.
Змія, що обвиває чашу і в наш час вважається символом медицини та аптечної справи, але в історії розвитку медицини різних країн частіше зустрічається інший символ – змія, що обвиває палицю, цей символ називається Жезл Кадуцей.
Жезл Кадуцей чи Жезл Гермеса в окультних науках є символом ключа, який відчиняє кордон між світлом і темрявою, життям і смертю, добром і злом. Цей жезл є символом сил, що взаємодіють і доповнюють один одного природи.
Дві змії, що овивають древко цього символу, означають дві протилежності, які прагнуть з'єднання. У медицині дві змії отруйна і зцілююча означають хворобу та лікування. У малоазійських культурах дві переплетені змії символізують родючість. А, наприклад, в алхімії змії на цьому жезлі символізують чоловіче та жіноче начало (чоловічу сірку та жіночу ртуть), символрозчинення та проникнення, символ взаємодії двох початків. Дві переплітаються і змії, що прагнуть до з'єднання, уособлюють мудрість.
Крила на цьому жезлі означають можливість перетинати будь-які перешкоди, символ повітря.
Тростина в цьому жезлі символізує вісь світу, вниз і вгору по якій між Небом і Землею переміщаються всі боги-посланці і посередники, тому цей жезл вважають символом посередництва, згоди, торгівлі.
У давнину Жезл Гермеса був ще й символом посланців, які носили жезло як знак миру та захисту. Цей жезл є атрибутом не тільки Гермеса, в чиїх руках він означає здоров'я та юність; його носять і єгипетський Анубіс; фінікійський Ваал та іноді Ізіда та Іштар. У руках богів це жезло символізує Небо та Місяць.
Одне з головних значень у всіх культурах світу цей символ означає пропорційність: еволюційний процес матерії не може обігнати еволюційний процес духу або відстати від нього. Гармонійний розвиток тіла та духу.
Цікаві факти про Жезла Кадуцей:
В даний час є одним із геральдичних символів Федеральної Податкової Служби РФ.
Використовувався в історичних гербах наступних міст української імперії: Балти, Верхньоудинська, Єнісейська, Ірбіта, Ніжина, Таганрога, Тельшева, Тифліса, Феодосії, Харкова, Бердичева, Тального.
ankh-1Анкх - Давньо-Єгипетський символ, також відомий як "Ключ життя", "Ключ Нілу", "Бант життя", "Вузол Життя", "Хрест з Петлею", "Єгипетський хрест", "Крукс Ансата" (лат. Crux ansata). Також є єгипетським ієрогліфом, що означає «життя».
Символ має низку значень, про які точаться суперечки серед єгиптологів. Вважається, що Анкх означав життя, безсмертя, вічність, мудрість, був захисним знаком. Можливаінтерпретація його форми, як поєднання хреста Осіріса, з овалом Ісіди, що означає єдність чоловічого та жіночого початків. Інша інтерпретація каже що хрест означає життя, і коло – вічність, які з'єднання – безсмертя.
У культурі Стародавнього Єгипту знак мав важливе значення. Єгиптяни зображували анкх на амулетах у тому, щоб продовжити життя землі; Самулет у вигляді символу Анкх цим амулетом ховали, впевнені в тому, що покійних чекає життя в іншому світі. Зображення «Ключа життя» знаходили на давньоєгипетських храмах, на камінні водних каналів. На багатьох зображеннях Боги тримають анкх у руці чи передають його людям. Існувала повіра, що цим ключем можна відкрити ворота смерті.
Пізніше анкх став використовувався чаклунками у своїх ритуалах, а також у різних паранаукових і магічних культах і підходах.
Як і багато стародавніх символів, Анх став використовуватися різними субкультурами. Наприкінці 60-х років XX століття його нарівні з пацифіком стали використовувати Хіпі як символ миру і правди. Потім у 80-х роках Анкх проник у субкультуру готовий, які використовують його у своїй символіці досі.