Політична модернізація у Туреччині - Студопедія
Але є й інший приклад, де набагато радикальніше вирішена проблема демократизації політичного процесу в ісламській цивілізації, — сучасна Туреччина. У цій країні завдяки радикальним реформам легендарного Мустафи Кемаля створено світську республіку. Це ще один яскравий приклад того, як динамічно розвивається мусульманська свідомість у сучасному світі. Турецький народ, який ніколи не ідентифікував себе за національною ознакою — лише за релігійною, народ із яскравою імперською домінантою зумів створити сучасну національну державу.
Особливе значення цього прикладу полягає в тому, що тут ми маємо справу з розривом національної традиції: турки, для яких їхня приналежність до ісламу (до реформи Кемаля) була найважливішою самоідентифікацією, досить спокійно перенесли і знищення халіфату, і зникнення суворих релігійних заборон, і перехід від фески (яка століттями була символом гідності турка!) до європейського капелюха з полями (спеціально з полями, щоб робити намаз стало важко!). Дослідники зазначають, що це майже не зустріло опору, принаймні рішучого протесту населення. Враження таке, що загалом Туреччина підтримувала Кемаля 65 .
Але наскільки насправді можна пояснити неписьменністю, непоінформованістю чи простою стилізацією відсутність кризи у народній свідомості під час здійснення кемалістської революції? Навіть неписьменні селяни знають про те, що ліквідовано дервіські монастирі та ордени, заборонено всі види релігійного навчання та пропаганди, жінкам не можна носити чадру, а чоловікам – чалму та феску. Уважні спостерігачі свідчать, що вже багато років існує розрив між світською публікою та віруючою селянською масою, але розривцей не набуває форм гострого конфлікту 68 . У чому ж справа?
С.Лур'є висунула цікаву гіпотезу, згідно з якою в ідеології кемалізму за зовнішньою вестернізованою формою ховаються всі основні парадигми традиційної турецької свідомості, але лише в особливій їхній модифікації. Саме тому кемалізм не зміг вплинути на турецький народ руйнівно, викликати гостру кризу в її свідомості 69 . Шкала цінностей традиційного турка включала: приналежність до мусульманської маси, ідентифікацію себе з воїном Аллаха, впевненість у перевазі правовірних та необхідність священної війни. Західна цивілізація втілювала в очах турка «образ ворога», якого треба було перемогти, скориставшись його зброєю — цінностями західного світу.
Кемалізм можна інтерпретувати як спробу соціокультурного "накладання образів" - заміни сакральної мусульманської ідеї на західну концепцію держави як громадянського інституту. Основні парадигми турецької свідомості при цьому набули певної трансформації, але не зникли: маса стає організованим колективом, впевненість у перевазі правовірних набуває форми впевненості у перевазі всіх турків (відоме гасло: «Яке щастя бути турком!»), замість воїна Аллаха з'являється герой-чиновник , Який відважно бореться за здійснення ідей Кемаля, ідея війни залишається, але поєднується з ідеєю будівництва нової держави.
Багато дослідників наголошують також, що особливу роль у збереженні спадкоємності між традиційною мусульманською свідомістю та розвитком сучасного світогляду турків у період формування світської держави відіграв культ армії. Молода республіка переглянула своє ставлення до багатьох традиційних ісламських інститутів, але до армії воно залишилося тим самим: «Адже вОсманської імперії критерієм могутності було військо: воно завойовувало нові території, поповнювало скарбницю новими трофеями, в армії держава черпала свою силу. Тому немає нічого дивного в тому, що і сьогодні турки ставляться до військового мундира з повагою та симпатією, що завжди повно роззяв біля резиденції президента під час зміни варти, коли добірні гвардійські частини в парадній формі рухаються урочистим маршем, немов одна людина, нога до ноги. рука в руку. Досі кожна більш менш офіційна річниця, не кажучи вже про військові паради, відкривається під звуки яничарського маршу частинами, одягненими у форму султанських військ» 70 .
Мусульманське свідомість завжди схилялося перед військовим героєм. І навіть коли цей герой у вигляді Кемаля Ататюрка приніс мусульманській Туреччині вельми чужі західні ідеї, статус військового героя багато йому дозволив. Саме це забезпечило спочатку легітимність реформ для народної свідомості. При цьому армія в Туреччині стала оплотом кемалізму: турецький курсант, майбутній офіцер, уже з перших днів навчання у військовому училищі виховується у дусі непохитної відданості «революції Кемаля Ататюрка». До ісламських партій в армії ставлення однозначно негативне. Одночасно інститут армії залишається справді народним: офіцерська кар'єра для середніх верств турецького суспільства дуже привабливою, оскільки дає можливість забезпечити собі пристойне місце у суспільстві, які мають ні знатного походження, ні грошей, ні протекції. Ця система багато в чому нагадує порядок, що колись склався в Османській імперії: шлях до вищих посад там був відкритий для людини найнижчого походження, якщо він відзначився у військовому мистецтві 71 .
Саме народна армія виявилася досить традиційним, «буферним» інститутом.у сучасній Туреччині, яка примиряє народну свідомість, усе ще просякнуте духом ісламу, зі світською державою, якій армія віддана і яку вона захищає. Поняття сили, мощі, воїна, армії – ось ключові моменти, де народна свідомість та ідеологія кемалізму перетинаються та примиряються. Ці перетину змістів дають можливість і ширшій інтерпретації народною свідомістю офіційної ідеології. Наприклад, захоплення північної частини Кіпру було для турецьких ідеологів успіхом Туреччини як національної держави, а для турецького народу — перемогою мусульман над колишніми «райами». Обидві трактування могли вжитися одне з одним, і друге з них відповідало істині не менше, ніж перше, оскільки воювали на Кіпрі солдати — вихідці з народних мас, а вони розуміли свою місію саме таким чином.
Все це свідчить про те, що роль армії в сучасній Туреччині двояка: з одного боку, вона сама як носій ідеології, що протистоїть традиційній народній свідомості з його ісламськими цінностями, є перманентним джерелом конфлікту, з іншого боку, вона ж і знімає конфлікт, особливо в період воєнних переворотів. З 1960 по 1980 р. межі кожного десятиліття відбувався черговий військовий переворот, після якого країни відновлювалися принципи світської республіки за умов військової диктатури. Але після того, як військові передавали владу цивільному уряду, вплив ісламу в Туреччині незмінно зростав. Починалося таємне навчання арабською та османською мовами (турецькою на основі арабського алфавіту) та Корану.
Політична історія сучасної Туреччини свідчить про те, що конфлікт етнічної свідомості з політичною ідеологією, якщо вона спрямована проти традиційних національних цінностей, є незмінно руйнівним,навіть якщо він протікає у м'яких формах: неможливо за допомогою світської ідеології змінити архетипи та коди стародавньої культури. Низка військових переворотів — безперечне свідчення кризи політичного розвитку сучасної Туреччини, символи вестернізації якої не стали символами її процвітання. Можливо, основний парадокс модернізованої Туреччини полягає в тому, що її життєздатність сьогодні підтримують древні звуки яничарського маршу, який гримить під час парадів, вони зберігають зв'язок часів у свідомості турецького народу 73 .
На закінчення слід наголосити, що в мусульманському світі сьогодні багато говорять і пишуть про ісламське відродження. Послідовники ісламу в різних країнах впевнені в тому, що «ісламський шлях розвитку – шлях справедливості та миру, доброти та терпимості, поваги та любові до ближнього» 74 . І хоча дуже багато подій останнього періоду змушують засумніватися в цьому твердженні, воно все-таки заслуговує на пильну увагу.
Фундаменталізм як концепція існує в кожній релігії, і слід нагадати, що цей термін виник у християнському середовищі та характеризував вчення, яке вимагало від своїх послідовників зміцнення віри у традиційні догмати християнства. Не можна ототожнювати фундаменталістські концепції з культурою цивілізації.
Чи не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком: