Повчання про те, що не повинно брехати
Хочу вам, браття, згадати дещо про брехню, бо я бачу, що ви не дуже намагаєтеся утримувати свою мову, від чого ми легко захоплюємося в багато зло. Зауважте, браття мої, що в будь-якій справі, як я завжди говорю вам, можна набути навички і до доброго, і до злого: отже, потрібна велика увага, щоб нам не бути обкраденими брехнею, бо брехун не має спілкування з Богом. Брехня чужа Богу. У Писанні сказано, щобрехня від лукавого, і щовін брехня є і батько брехні (Ів. 8, 44). Ось, отцем брехні названий диявол, а істина є Бог, бо Він Сам говорить:Аз є шлях, і істина і живіт (Ів. 14, 6). Бачите тому, від Кого ми відлучаємо себе і з ким з'єднуємося брехнею: очевидно з лукавим. Отже, якщо ми справді хочемо врятуватися, то ми повинні всією силою і з усією старанністю любити істину і охороняти себе від будь-якої брехні, щоб вона не відлучила нас від істини та життя.
Є три різні види брехні: інший бреше думкою, інший бреше словом, а інший бреше самим життям своїм. Думку бреше той, хто приймає за істину свої припущення, тобто порожні підозри на ближнього; такий, коли бачить, що хтось розмовляє з братом своїм, робить свої здогади і каже: він про мене розмовляє. Якщо припиняють розмову, він знову припускає, що заради нього припинили розмову. Якщо хтось скаже слово, то він підозрює, що воно сказано для образи його. Взагалі, у кожній справі він постійно таким чином помічає за ближнім, кажучи: він заради мене це зробив, він заради мене це сказав, він це зробив для того. Такий бреше думці, бо він нічого істинного не говорить, але все за однією підозрою, а від цього відбуваються цікавість, злослів'я, підслуховування [1], ворожнеча, засудження.
Буває, що інший припустить щось, і це випадково виявляється справжнім; а він після цього, бажаючи, як він каже, виправляти себе,вже постійно за всіма помічає, думаючи: якщо хтось говорить про мене, то мені треба знати, яке моє гріх, за яке він мене засуджує, і я виправлятимуся. По-перше, вже й початок цього від лукавого, бо він почав брехнею: не знаючи справді, вигадав те, чого не знав; а як може дерево зло плоди добрі творити? (Мф. 7, 18.) Якщо ж він дійсно хоче виправитися, то, коли йому брат скаже: не роби цього, або навіщо ти це зробив, він не повинен бентежитися, але вклонитися і подякувати йому, і тоді він виправиться. Бо якщо Бог побачить, що таке його волю, то Він ніколи не залишить його в омані, але пошле когось, хто може його виправити. А казати: я вірю своїм здогадкам для виправлення себе, і з цією метою підслуховувати і цікавити, - це є самовиправдання, яке вселяє дияволом, який бажає будувати нам підступи.
Колись під час перебування мого в гуртожитку була мені така диявольська спокуса, що я став був рухами і ходою людини укладати про її душевний лад, і зі мною зустрівся наступний випадок. Одного разу, коли я стояв, пройшла повз мене жінка з відром води; сам не знаю, як я захопився і подивився їй у вічі, і зараз помисл навіяв мені, що вона блудниця; але тільки-но прийшов мені цей помисел, я став дуже сумувати і сказав про це старцеві, авві Іоанну: "Владико, що я повинен робити, коли я мимоволі помічаю чиїсь рухи і ходу, і помисл говорить мені про душевний устрій цієї людини?" " І Старець відповідав мені так: «Що ж? Хіба не буває, що інший має природний недолік, проте з великим зусиллям і працями виправляє його? криве правило і пряме робить кривим.хто віддається їм". І так з тих пір, коли помисл говорив мені про сонце, що це сонце, або про пітьму, що це темрява, я не вірив йому, бо немає нічого важчого, як вірити своїм думкам [3]. Це якщо укоріниться в нас, то доводить до такої шкоди, що ми думаємо дійсно бачити речі, яких немає і бути не може, і скажу вам про це дивовижний випадок, який стався при мені, коли я ще був у гуртожитку.
Там був у нас один брат, якого дуже турбувала ця пристрасть, і він так дотримувався своїх здогадів, що був упевнений у кожному припущенні своєму; йому здавалося, що справа відбувається неодмінно так, як уявляє йому помисл його, і не може бути інакше. Зло з часом посилилося, і демони довели його до такої помилки, що одного разу, як він, увійшовши до саду, видивлявся, бо він завжди підглядав і підслуховував, йому здалося, що він бачить, ніби один із братів краде і їсть смокви; а була п'ятниця, і ще не було навіть другої години. Отже, запевнивши себе, що він справді бачив це, він зник і пішов мовчки. Потім, у годину Літургії, він знову став помічати, що робитиме під час причастя брат, який щойно вкрав і смокви. І коли він побачив, що той вмиває руки, щоб увійти долучитися, він побіг і сказав Ігуменові: "Подивися, такий брат іде долучатися до Божественних Таїн разом з братами, але не вели йому давати Святих Дарів, бо я бачив сьогодні вранці, як він крав смокви з саду та їв”.
А брат той увійшов уже до Святого Причастя з великим благоговінням і розчуленням, бо він був із благоговійних. Коли ж Ігумен побачив його, то покликав до себе, перш ніж той підійшов до священика, що викладає Святі Дари, і, відвівши його вбік, спитав: "Скажи мені, брате, що ти зробив сьогодні?" Той здивувався і сказав йому: "Де, владико?" Ігумен продовжував:"Коли ти вранці увійшов у сад, що ти там робив?" Брат, здивований цим, відповідав йому знову: "Владико, я сьогодні й не бачив саду, і навіть не був вранці тут, у кіновії, але тепер тільки-но повернувся з шляху, бо відразу після закінчення всенічного чування економ послав мене на таку послух ". А місце того послуху, про який він говорив, було дуже далеко, і брат насилу встиг до самого часу Літургії. Ігумен закликав економа і запитав його: "Куди ти посилав цього брата?" Економ відповідав те саме, що й брат сказав, тобто, що він посилав його в таке село. Ігумен запитав: "Чому ж ти не привів його прийняти від мене благословення?" Той, вклонившись, відповідав: "Пробач мені, владико, ти відпочивав після чування, і тому я не привів його прийняти від тебе благословення". Коли Ігумен таким чином переконався, то відпустив цього брата йти причаститися і, покликавши того, хто вірив своїм підозрам, наклав на нього єпітимію і відлучив його від Святого Причастя. І мало того, він, скликавши всю братію, по закінченні Літургії, зі сльозами розповів їм про те, що сталося, і викрив брата перед усіма, бажаючи досягти цим троякою користі: по-перше, осоромити диявола і викрити підозри, що сіє; по-друге, щоб через це осоромлення було прощено гріх брата і щоб він отримав від Бога допомогу на майбутній час; і по-третє, щоб утвердити братію – ніколи не вірити своїм думкам. І багато повчивши про це і нас і брата, він сказав, що немає нічого шкідливішого за підозрілість, і доводив це прикладом, що стався.
І багато подібного сказали батьки, оберігаючи нас від шкоди вірити своїм підозрам. Отже, постараємось, браття, ніколи не вірити своїм самомисленням. Бо воістину ніщо так не видаляє людину від Бога і від уваги до своїх гріхів і не спонукає її завжди цікавитись про некорисне йому,як ця пристрасть: від цього не буває нічого доброго, а безліч збентежень; від цього людина ніколи не знаходить можливості набути страху Божого. Якщо ж через порочність нашу посіваються в нас лукаві помисли, то негайно треба звертати їх у добрі, і вони не зашкодять нам; бо якщо вірити своїм здогадам, то їм і кінця не буде, і вони ніколи не дозволять душі бути мирною. Ось це брехня думці.
А словом бреше той, хто, наприклад, від зневіри полінуючись стати на пильнування, не говорить: "Пробач мені, що я полінувався встати"; але каже: "У мене був жар, я до крайності втомився роботою, не мав сили встати, був нездоровий", і говорить десять брехливих слів для того, щоб не зробити одного поклону і не змиритися. І якщо він у такому разі не докорить себе [4], то безперестанку змінює слова свої і сперечається, щоб не понести докору.
Також коли трапиться йому мати якусь суперечку з братом своїм, то він не перестає виправдовуватися і говорити: "Але ти сказав, але ти зробив, але я не говорив, але такий сказав", і те, і інше, щоб тільки не змиритися. Знову, якщо він забажає чогось, то не хоче сказати: "Я цього бажаю", але все перекручує слова свої, кажучи: "У мене така хвороба, і це мені потрібно; це мені наказано", і бреше до тих пір, поки не задовольнить свого бажання. І як всякий гріх походить чи то від сластолюбства, чи то від сріблолюбства, чи то від славолюбства, так і брехня буває від цих трьох причин. Людина бреше або для того, щоб не докорити собі і не змиритися, або для того, щоб виконати бажання своє, або заради придбання, і не перестає робити звороти і хитрувати в словах, доки не виконає бажання свого. Такій людині ніколи не вірять, але хоча вона і правду скаже, ніхто не може дати їй віри, і сама правда її виявляється неймовірною.
Іноді трапляється така справа, що буває крайність приховати мало, і якщо хтось не приховає мало, то справа приносить велику зніяковілість і скорботу. Коли зустрінеться така крайність, і бачить хтось себе в такій нужді, то може змінити слово для того, щоб не вийшло, як я сказав, великого збентеження і скорботи, або образи. Але коли трапиться така велика необхідність ухилитися від слова правди, то й тоді людина не повинна залишатися безжурною, а каятися і плакати перед Богом і вважати такий випадок часом спокуси. І на таке ухилення вирішуватися не часто, а хіба одного разу з багатьох випадків. Бо як буває з теріяком і проносним: якщо хтось часто їх приймає, то вони шкодять; якщо ж хто прийме одного разу на рік з великої потреби, то вони приносять йому користь; так має чинити і в цій справі: хто хоче за необхідністю змінити слово, то він повинен робити це не часто, але хіба в винятковому випадку, одного разу в багато років, коли бачить, як я сказав, велику необхідність, і це саме, допустиме дуже рідко, нехай робить зі страхом і трепетом, показуючи Богові і волю свою, і необхідність, і тоді він буде прощений, але шкоду він таки отримує. Ось ми сказали, що означає брехати думці, і що - брехати словом. Тепер хочемо сказати, що означає брехати і самим життям своїм.
Життя своєю бреше той, хто, будучи блудником, прикидається поміркованим; або, будучи корисливим, говорить про милостиню і хвалить милосердя, або, будучи гордовитим, дивується смиренномудрості. І не тому дивується чесноти, що хоче похвалити її, бо якби він говорив з цією думкою, то він спершу зі смиренністю зізнався б у своїй немочі, кажучи: "Горе мені, окаянному, я став чужим всякого блага", і тоді вже, по свідомості своєї немочі, став би він хвалити чесноту і дивуватися їй. І знову він не з тоюцілію хвалить чеснота, щоб не спокушати іншого, бо він повинен був би в цьому випадку думати так: "Справді я окаянний і пристрасний, але навіщо мені спокушати інших? І тоді, хоч би він у тому вищезгаданому і згрішив, однак торкнувся б і добра; бо осуджувати себе є справа смирення, а щадити ближнього є справа милосердя. Але брехун не з якоїсь із згаданих причин дивується, як я сказав, чесноти; але або для того викрадає ім'я чесноти, щоб покрити свій сором, і говорить про неї, ніби й сам він зовсім такий, або часто для того, щоб зашкодити комусь і звабити його. Бо жодна злість, жодна брехня, ні сам диявол не може нікого звабити інакше, як тільки під виглядом чесноти. Апостол каже, що сам диявол перетворюється на Ангела світла, тому не дивно, що його слуги перетворюються на служителів правди (2 Кор. 11, 14-15).
Так і брехлива людина, або боячись сорому, - щоб не змиритися, або, як ми сказали, бажаючи звабити когось і пошкодити йому, говорить про чесноти і хвалить їх, і дивується їм, ніби сам чинив так і знає їх з досвіду : Такий бреше самим життям своїм. Це не проста людина, але двоїста, бо інша вона всередині, і інша зовні, і життя її двояке і лукава. Ось ми сказали про брехню, що вона від лукавого, і про істину, що істина є Бог.
Отже, браття, уникатимемо брехні, щоб позбутися частини лукавого, і намагатимемося засвоїти собі істину, щоб мати єднання з Богом, який сказав: «Аз ємь… істина» (Ів. 14, 6). Нехай Господь Бог сподобить нас істини Своєї; бо Йому належить слава, держава, честь і поклоніння на віки віків. Амінь.
[1] У слав.: переслуховування. [2] У слов'янському перекладі цієї книги, надрукованому вКиєві у 1628 році: зазори (підозри). [3] У слав.: Самосмислу. [4] У грец.: Якщо хтось докорить його в якомусь ділі.