Православ’я. Том 2: Космічний сенс ікони
Якщо головною дійовою особою ікони є людина, то фоном ікони нерідко стає образ перетвореного космосу. У цьому сенсі ікона космічна, оскільки вона виявляє природу — але природу в її есхатологічному, зміненому стані.
Згідно з християнським розумінням, первісна гармонія, що існувала в природі до гріхопадіння людини, була порушена в результаті гріхопадіння. Природа страждає разом із людиною і разом із людиною чекає на викуплення. А
Есхатологічне, апокатастатичний, викуплений і обожений стан природи відображає ікона. Риси осла чи коня на іконі так само витончені і облагороджені, як риси людини, і очі цих тварин на іконах людські, а чи не ослячі чи кінські. Ми бачимо на іконах землю і небо, дерева і траву, сонце і місяць, птахів і риб, тварин і плазунів, але все це підпорядковане єдиному задуму і є єдиним храмом, в якому царює Бог. На таких іконах, як «Всяке дихання нехай хвалить Господа», «Хваліть Господнє ім'я» і «Про Тебе радіє, Зрадована, всяка тварюка», пише Є. Трубецькой,
можна бачити всю тварюку піднебесну, об'єднану у прославленні: бігаючих звірів, співаючих птахів і навіть риб, що плавають у воді. І в усіх цих іконах той архітектурний задум, якому підкоряється вся тварюка, незмінно зображується у вигляді храму — собору: до нього прагнуть Ангели, у ньому збираються святі, навколо нього в'ється райська рослинність, а біля його підніжжя чи навколо нього юрмляться тварини.
Як зазначає Трубецькой, у житійній літературі нерідко зустрічається образ святого, довколаякого збираються звірі та довірливо лижуть йому руки. Досить згадати святого Герасима Зайорданського, якому служив лев, і преподобного Серафима Саровського, який годував із рук ведмедя. Святість перетворює не тільки людину, а й навколишній світ, у тому числі тварин, які стикаються з ним, бо вони, за словами преподобного Ісаака Сиріна, чують те, що походить від святого пахощі — те саме, що виходило від Адама до гріхопадіння. У святості відновлюється той порядок взаємин між людиною та природою, який існував у первозданному світі та був через гріхопадіння втрачено.
Трубецькой цитує знамениті слова преподобного Ісаака Сиріна про «серце милуючому», яке є «займання серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демони і про всяке створіння». У цих словах філософ бачить
конкретне зображення того нового плану буття, де закон взаємного пожирання істот перемагається у своєму корені, в людському серці, через любов і жалість. Починаючи в людині, новий порядок відносин поширюється і на нижчу тварюку. Здійснюється цілий космічний переворот: любов і жалість відкривають у людині початок нової тварюки. І ця нова тварина знаходить собі зображення в іконописі: молитвами святих храм Божий відкривається для нижчої тварі, даючи в собі місце її одухотвореному образу.
Як ілюстрація Трубецької посилається на давньоукраїнську ікону пророка Данила серед левів:
Незвичному оку можуть здатися наївними ці надто нереальні леви, які зворушливо глянули на пророка. Але в мистецтві саме наївне нерідко межує з геніальним. Насправді подібність тут цілком доречна і допущена, мабуть, не без наміру. Адже предметом зображення тут і справдіслужить не та тварюка, яку ми знаємо; Згадані леви, безсумнівно, передбачають нове творіння, яке відчуло над собою вищий, надбіологічний закон: завдання іконописця тут — зобразити новий, невідомий нам лад життя. Зобразити його може, звісно, лише символічним листом, який у жодному разі має бути копією з нашої дійсності.
У деяких досить рідкісних випадках природа стає не тлом, а основним об'єктом уваги церковного художника — наприклад, у мозаїках і фресках, присвячених створенню світу. Прекрасним зразком подібного роду є згадані вище мозаїки собору Святого Марка у Венеції (XIII ст), на яких усередині гігантського кола, розділеного на безліч сегментів, зображено шість днів творіння. В одному з сегментів ми бачимо сонце та місяць з людськими обличчями всередині кола, що символізує зоряне небо; чотири ангелоподібні істоти
У мозаїках собору Святого Марка, а також на деяких іконах та фресках, як візантійських, так і давньоукраїнських, природа іноді зображується одухотвореною. У мозаїці рівненської баптистерії, як уже говорилося, Йордан представлений у вигляді старця з довгим волоссям і гілкою в руці. На стародавніх іконах Водохреща у воді нерідко зображуються дві маленькі людиноподібні істоти, чоловіча і жіноча: чоловіче символізує Йордан, жіноче — море (щоє іконописною алюзією на Пс. 113, 3: Море виді та втечі, Йордан повернутися назад). Деякі сприймають ці фігурки як релікти язичницької античності. Насправді вони швидше свідчать про сприйняття іконописцями природи як живого організму, здатного вміщати благодать Божу і відгукуватися на присутність Божу. Зійшовши у води Йордану, Христос освятив Собою все водне єство, яке з радістю зустріло і прийняло в себе Бога втіленого: цю істину і є людиноподібними істотами, що зображуються на іконах Хрещення Господнього.
На деяких давньоукраїнських іконах П'ятидесятниці внизу, у темній ніші, зображується людина у царській короні, над якою стоїть напис: «космос». Цей образ іноді тлумачиться як символ всесвіту, освіченого дією Святого Духа через апостольське благовіщення. Є.
З самого протилежності П'ятидесятниці космосу-царю видно, що храм, де сидять апостоли, розуміється як новий світ і нове царство: це той космічний ідеал, який повинен вивести з полону дійсний космос; щоб дати місце цьому царському в'язню, якого належить звільнити, храм повинен збігтися з всесвіту: він має включити у собі як нове небо, а й нову землю. І вогняні мови над апостолами ясно показують, як розуміється та сила, яка має зробити цей космічний переворот.
Грецьке слово "космос" означає красу, доброту, добробут. У трактаті Діонісія Ареопагіта «Про Божественні імена» Краса трактується як одне з імен Божих. Згідно з Діонісією, Бог є досконала Краса, «бо від Нього повідомляєтьсявласне для кожного благообразие всьому сущому; і тому що Він — причина благоустрою і витонченості всього і на кшталт світла випромінює всім Свої, що роблять гарними викладання сяйва; і тому, що Він усіх до Себе приваблює, чому і називається Красою». Будь-яка земна краса існує у Божественній Красі як у своїй першопричині.
У книзі з характерною назвою «Світ як здійснення краси» український філософ М. Лоський каже: «Краса є абсолютною цінністю, тобто. цінність, має позитивне значення всім особистостей, здатних сприймати її. Досконала краса є повнотою Буття, що містить у собі сукупність усіх абсолютних цінностей».
Природа, космос, вся земна світобудова є відображенням Божественної краси, і саме це покликана явити ікону. Але світ причетний до Божественної краси лише тією мірою, якою він не «скорився суєті», не втратив здатність відчувати присутність Божу. У занепалому світі краса співіснує з неподобством. Втім, як зло не є повноцінним «партнером» добра, але лише відсутністю добра чи опір добру, так і неподобство у світі цьому не превалює над красою. «Краса і неподобство не однаково розподілені у світі: загалом красі належить перевага», — стверджує М. Лоський. А в іконі — абсолютна перевага краси та майже повна відсутність неподобства. Навіть змій на іконі святого Георгія і бісів у сцені Страшного Суду мають менш жахливий і відразливий вигляд, ніж багато персонажів Босха та Гойї.