Православна проща дітей

православна
Костянтин Корепанов
Відомо, що дитяче паломництво зараз вважається дуже важливим елементом воцерковлення та виховання дітей у Церкві, тим більше, що для здійснення його зараз є великі можливості. Однак ця сфера педагогічної та духовної діяльності Церкви залишається недостатньо педагогічно осмисленою. Та й не лише педагогічно. Будучи органічною частиною традиції, паломництво було лише практикою, частиною побуту навіть, неминучою чи незаперечною аксіомою буття в Церкві, для багатьох — здійсненням своєї приналежності до традиції, а тому явищем, що не потребує осмислення. Можливо, навіть сама екскурсія як педагогічний феномен радянського періоду виросла з цієї укоріненої в колективному досвіді та свідомості традиції паломництва.

Досить відомо й те, що дитяче паломництво як реальність сучасного церковного життя — явище, яке породжує великі питання та проблеми. Зокрема:

• діти XXI століття, які живуть у вік незвичайних комунікативних можливостей (від доступності особистого транспорту до можливостей Інтернету), вже не сприймають проникливо святі місця з їхньою історичною чи архітектурною унікальністю як святиню. Вони пересичені враженнями, і відвідування святого місця стає лише однією з подій серед цих вражень. Якщо ж нецерковна дитина потрапляє в справжню паломницьку поїздку, то особливої ​​роботи з нею, як правило, не ведеться (а часом її вести просто нема кому), тому що вважається, що благодать сама вплине на неї потрібний вплив. Іноді застосовуються і вже перекручено-сугестивные способи; • в паломництво їздять найчастіше діти православних гімназій та недільних шкіл, для яких без особливих принципів та методівпедагогічного впливу паломництво перетворюється над частину побуту, а банальну буденність, стереотипну практику, поступово спустошується від реального живого і духовного змісту. Це лише педагогічні (іноді духовні) проблеми, а аж ніяк не глухі. Не паломництво зживає себе в сучасному світі, а надія на механізми «колективного несвідомого», що вже не працюють. Виховне та освітнє середовище тепер не задається апріорі через належність тому чи іншому народу, часу, релігійній спільності — це середовище треба з напруженим зусиллям і увагою створювати, тому таке важливе педагогічне та богословське осмислення паломництва як церковного діяння та засоби воцерковлення та виховання в традиції.

У цій роботі, звісно, ​​не вирішуються такі широкі завдання, мета набагато скромніше: акцентувати увагу до двох концептах — «діалог» і «зустріч» — у тих застосування для вирішення завдань дитячого паломництва. Відомо, що до всього значного та значного потрібна підготовка. Це особливо актуально щодо духовних феноменів, свідчення про що досі зберігає Церква, встановлюючи певну підготовку до всіх обрядів і всіх великих свят. Чим значно духовніша подія, тим більша підготовка до неї потрібна, і навпаки: чим більше підготовчі зусилля, тим яскравіше, повніше, насиченіше переживається духовне явище. Катехизація перед хрещенням, говіння перед причастям, Великий піст перед Великоднем — саме життя в цьому ряду є не більш ніж підготовка до зустрічі з Богом (звичайною мовою — підготовка до смерті). Для дитячого сприйняття насиченість переживань взагалі переноситься на підготовчий етап: найбільше свято — прикраса ялинки, накриття столу, приготування подарунка для мами.

Ця особливість дитячого сприйняття життя напрочуд церковна, і це має бути осмислене та застосоване до паломництва. Раніше людина, починаючи паломництво, виступала в дорогу, метою якої була святиня, що переживалася як зустріч з Кимось, і людина йшла назустріч — у зустріч [див.: 2, с. 105]. При цьому сам шлях розумівся як підготовка, сходження, праця та подвиг духовного діяння, переживання мандрівки на шляху до гірського Єрусалиму (див.: Євр. 11:16), і в контексті цього будь-яка зустріч з будь-якою святинею ставала зустріччю з Богом, будь-яке паломництво було сходженням до Нього. Сама довжина шляху, труднощі шляху, мандрівка з неминучим сподіванням на Бога були необхідною підготовкою, якої людина XXI століття позбавлений. Транспорт, швидкість, заброньовані готелі та інші гарантовані блага цивілізації позбавляють зустріч зі святинею необхідної підготовки, позбавляють духовного подвигу, який готує людину до переживання досвіду зустрічі. Свята не виходить, тому що людина до нього не готувалась, не налаштувалася, не розкрилася назустріч.

З Одкровення Божого більше, ніж з Катехизи, нам відомо про попередню благодать Божу, про те, що любов Божа і милість Його виливаються на нас раніше, ніж ми здатні бувати Бога. «Бо Христос, коли ми ще були немічні, у певний час помер за безбожних. Бог Свою любов до нас доводить тим, що Христос помер за нас, коли ми ще були грішниками» (Рим. 5:6, 8); «Не ви Мене обрали, а Я вас вибрав і поставив вас, щоб ви йшли та приносили плід» (Ів. 15:16). Сама віра є Божим даром, і ніхто ніколи не зміг виявити свою віру і життя по вірі, якщо не випередила цього благодать Божа. Ось як пише про це протоієрей Георгій Флоровський: «Благодать. пробуджує свободу, збуджує та пожвавлюєдовільність. Саме „вивільнення“ і є охоронцем благодаті. Дари, що подаються в обрядах, повинні бути утримані та вирощені. І тільки через волю вони можуть проявитися, перетворитися на реальність нової людини» [6, с. 221]. Таким чином, ми віримо, тому що покликані, ми любимо, тому що Він насамперед полюбив нас і дав нам пережити цю Свою любов як частину нашого досвіду. У психології також помічена ця закономірність: "Наше сприйняття має особливість любити те, що йому вже відомо" [4, с. 11].

Дія Божественної любові, таким чином, є заклик, Його звернення, Його слово до людини – слово, на яке кожен із нас має відповісти. Це заклик до діалогу. «Можна сказати, що світ виник через те, що Бог створив ситуацію діалогу поза Себе. Він заговорив назовні — сказав СЛОВО — і світ з'явився. Потім Він створив гідного Собі співрозмовника в цьому діалозі - людину, чия богоподібність полягала в тому числі і в здатності мислити і промовляти слово - насамперед як відповідь на первинне Слово Творця» [3, с. 8]. Однак, щоб відповісти, треба мати іманентне знання про Того, Хто звернувся, про що і свідчить святий Григорій Ніський: «Якщо Божество є повнотою благ, а людина Його образ, то означає, що людина сповнена будь-якого блага.

Отже, ми маємо уявлення всього прекрасного, всяка чеснота і мудрість, усе, що є умопредставляемого про найкращому» [цит. по: 1, с. 365]. Саме таке іманентне знання (або, так би мовити, попереднє знання), завдяки якому і можливе впізнання, є основою для діалогу в усіх його аспектах: як слово Бога до людини і як слово людини до людини про Бога. Вихідні установки діалогу такі:

Повертаючись на ґрунт педагогіки, можна сказати, що для того, щоб зустріч відбулася,потрібно, як мінімум, її бажати, чекати, має виникнути інтерес. А інтерес є емоційно-діяльнісне прагнення бажаного (пор.: 1 Петр. 1:8). І педагогові в цьому ключі і потрібно будувати підготовку до паломництва, пробуджуючи в дитині інтерес, але такий інтерес, який захопив би всю людину і через це став би носити особистісний характер. Такий інтерес, який можна було б до закінчення підготовчого періоду інтерполювати у спрагу до зустрічі. Для розуміння того, як пробудити саме такий глибокий, духовний, особистісний інтерес, можна використати концепт діалогу, який свого часу запропонувала для вирішення інших завдань доктор психологічних наук Т.А. Флоренська. Її заслуга — введення в науковий обіг поняття «Я-духовне», без якого немає власне людини, вона втрачає свою глибину, стає лише суб'єктом матеріального (нехай навіть дуже тонкого) світу.

Насамкінець позначимо, як можна розуміти «зустріч», щоб цей концепт міг стати предметом і педагогічного розгляду. Зустріч – це духовно-емоційне переживання іншого як близького, рідного та бажаного. У контексті Божественного Одкровення найважливішою і єдиною зустріччю може бути тільки зустріч з Богом, але Бог «багаточастинний і різноманітний» готує людину до цієї зустрічі, що і є предметом Божественної педагогіки. Якщо людські зусилля, терпіння, віра та любов зможуть «витягнути» увагу людини з футляра стереотипних уявлень, зможуть зацікавити її (в обумовленому сенсі) у сприйнятті нового та іншого, то зустріч із цим іншим та іншим неминуче відбудеться, бо Бог завжди до зустрічі готовий, Він завжди і кличе і чекає. Вся проблема в нашій нездатності та неготовності до відповіді на Його поклик, до відгуку на Його очікування. Важливо, щоб людина змогла почути івмістити те слово, яке почути і вмістити здатний, щоб слово як насіння змогло поступово проростати в людині, під силу його приносячи плід.

Список використаних джерел та літератури

1. Керн Кіпріан, архім. Антропологія св. Григорія Палами/архім. Кіпріан Керн. - Київ: Вид-во ім. свт. Лева, папи Римського, 2006. - 434 с. 2. Слобідчиків В.І. Антропологічна перспектива вітчизняної освіти/В.І. Слобідчиків. - Єкатеринбург: Інформ.-видав. відділ Єкатеринбурзької єпархії, 2010. - 264 с. 3. Сорокін Олександр, протоієр. Введення в Святе Письмо Старого Завіту: Курс лекцій / протоієр. Олександр Сорокін. - СП б.: Ладан, 2009. - 408 с. 4. Сурова Л.В. Дорогою небес. Паломництво у святих місцях. Педагогічні рекомендації, бесіди, архівні документи, враження/Л.В. Сурова. - Красногірськ: Вид-во храму свт. Іоанна Золотоуста Московської єпархії, 2008. - 182 с. 5. Флоренська Т.А. Мир твого дому. Людина у вирішенні життєвих проблем/Т.А. Флоренська. - М.: український Хронограф, 2009. - 478 с. 6. Флоровський Георгій, протоієр. Східні батьки V-VIII століть / протоієр. Георгій Флоровський. - Репр. відтвор. вид. 1933 - М.: Паломник, 1992. - 260 с. - (Богослов'я отців церкви).