Приховані світлом, МАГ РІНАТ

Брудні, обірвані, одні криві, інші мовчазні, зосереджені в собі… Вони заповнювали ринки та вулиці середньовічних мусульманських міст, йшли через пустелі, їх приймали в палацах і вітали біля бідняцького вогнища, слухали кожного їхнього слова, бо приносили вони це слово з невідомих слів. світів, де подорожувала їхня душа.

Дервіш турецькою та перською означає «жебрак», арабською – факір. Вважалося, що вони суфії – члени містичних орденів. Одні пхали кожному свою чашу для милостині, інші з цілої жмені монет, кинутих у пилюку перед ними, піднімали тільки найдрібнішу, яка забезпечить йому їжу лише на один день до заходу сонця. Одні вихвалялися, що можуть творити чудеса, бо, мовляв, читали книгу, яку ніхто не бачив з часів царя Соломона, інші стверджували, що претензії на чудотворство лише віддаляють від Бога, тоді як мета – розчинитись у абсолютному Богу, тобто перестати існувати. Одні, твердячи про братерство, якому нібито належать, розражалися велемовними тирадами про те, що, «якщо вони вирушають у дорогу, місяць і сонце служать їм подушкою, а як сверблять вони своїх коней – сьоме небо стає їм ристалищем; з зоряних чаш п'ють вони вино…», інші ж казали, що про «ристалища на сьомому небі» їм невідомо, а «лютий ворог твій, як сказав Пророк Мухаммед, душа твоя, що між боками твоїми», так що всі їхні жни проходять у цьому «ристалище».

Так, суфієм серед них був один із десяти, решта дев'яти – самозвані горлопани, які розкусили, що видавати себе за суфія перед недосвідченими людьми прибутково і зовсім неважко: носи рубище і відповідай невпопад. І ти вже не звичайний жебрак, а людина Істинного шляху, і подати тобі милостиню – значить, здійснити добре діяння.

Ітому, коли мандрівник та Європи потрапляв на Схід, то часто бачив у дервішах лише екзотичну прикрасу і без того строкатого фантастичного світу. І, мабуть, дуже дивувався, коли йому казали, що людина, якій він кинув гріш, можливо, володар таємних знань, що пройшов найважче багаторічне навчання і наблизився до Бога.

Можливо, ще до ісламу називали ченців і пустельників, що належать до різних релігійних християнських сектів. Є підстави стверджувати, що суфізм як розвиток релігійної думки, що культивує стан божественного екстазу, сягає майже II тисячоліття до н. е.

Підполковник Вілбурфорс Кларк, який став сам дервішем, членом ордена Сухраварді, понад сто років тому стверджував, що «суфійське вчення залишило свої сліди всюди - в теорії Стародавньої Греції та сучасних філософських системах, у мріях невігласів і освічених людей, воно розчинене в прохолоді оази знання пустель». Або, як говориться в одному суфійському трактаті: «Його насіння, посіяне при Адамі, дало паростки за часів Ноя, розцвіло за часів Авраама, почало наливатися за часів Мойсея, дозріло за часів Ісуса і дало чисте вино при Мухаммеді».

Звичайно, прагнення досягти Істини через стан божественного екстазу існувало завжди, але навряд чи справедливо всіх, хто практикував це, називати суфіями. Ймовірно, правильніше застосовувати цей термін саме з того часу, як вчення стало «чистим вином», тобто з часів Мухаммеда.

Грубий плащ істини

Переказ свідчить, що в 623 році, тобто за життя Мухаммеда, сорок п'ять чоловік у Мецці і стільки ж у Медіні присяглися один одному у дружбі та вірності. Що присвятили себе пізнанню Бога, відкинули земні багатства, відмовилися навіть від особистого майна, крім грубого плаща тачаші для милостинь, вони почали називати себе «жебраками», щоб підкреслити той особливий зміст, який вони надавали у своєму вченні добровільної бідності та достатку малим. Вони й стали тим зернятком, з якого виросло гіллясте дерево мусульманського суфізму – арабською ат-тасаввуф.

І Бог, і людина

Суфії поділялися на дві великі групи: бродячі, постійно мандрівні (яким і наслідували безліч пройдисвітів) і постійно живуть в обителі, ханаці, які в аскезі та самозреченні, під керівництвом «святого старця», шейха чи бенкету, осягали містичні таємниці і вдосконалювалися.

При цьому у своїх висновках вони настільки часто приходили в суперечність з офіційними доктринами, що вважалося незвичайним тримати все в таємниці, обробляючись незрозумілими і навмисне складними формулюваннями, часто вражаючи співрозмовника парадоксами, від причини переходили відразу до слідства, минаючи етапи розвитку думки. їх була схожа на мову безумця. Але як сказав великий суфій та поет Джелаладдін Румі: «Майстер прихований у своїй майстерні, прихований своєю роботою, яка зіткала завісу навколо нього. Майстерня – обитель світла, все, що поза нею, – темрява».

Суфійські ордени, хоч і втратили свій колишній вплив, але, пристосувавшись до нової дійсності, існують і досі. Бродячих дервішів майже не залишилося, більшість сучасних суфіїв проходять свій шлях у ханаках. Причому тепер це не заважає адептам, за винятком шейха та його найближчих помічників, не залишати своїх мирських професій. Серед них зустрічаються вчителі, лікарі, державні службовці різних рангів, цивільні льотчики, військовослужбовці і т. д., багато новонавернених приїжджають у ханаки з різних країн, є люди дуже заможні.