Про неофітство, Ігумен Петро Мещерінов
Неофітство є таке немовля, коли людина тільки входить до Церкви. У цьому початковому періоді церковного життя неофітство цілком законне і терпиме як хвороби зростання і дитяче сприйняття світу у малюків, які ростуть і виховуються. Лихо починається тоді, коли людина в неофітстві «застряє». Ап. Павло пише: Коли я був немовлям, то по-дитячому говорив, по-дитячому мислив, по-дитячому міркував; а як став чоловіком, то залишив немовляти (1 Кор. 13,11). Неофітство є саме «незалишення немовляти». Уявіть собі дорослих, бородатих дядечків або огрядних тітоньок, що сидять у пісочниці, пускають слини, грають у ляльки і по-дитячому спілкуються.
Давайте розберемо коротко це явище. У неофітстві є, безперечно, позитивний імпульс. Неофіт – людина, яка пізнала якщо не Бога, те, що Він є, і діє через Церкву. Наслідком є гаряча віра, ревнощі по вірі, максималізм. Самі по собі ці якості чудові – але в неофітстві вони дитячі, які потребують розвитку, осмислення, збагачення, коригування, – окультурення, я б сказав, на що і має бути спрямована праця неофіта та його духовника; якщо немає цього дорослішання, людина «застряє», виходять такі ошибки:
1) Неофіт «розносить» потойбічний порятунок і земний перебіг життя. Норма нашої віри – що спасіння починається тут, – не в сенсі лише праць, а саме у релігійному житті душі. Душа вже тут живе Богом, сподіваючись смерті як повного здійснення вже наявного життя у Св. Дусі, як народження у повноцінне вічне життя; і всі праці робляться, як ми вже сказали, через отримання духовного плоду вже тут. Святитель Феофан Затворник писав, що богообщіння, хоч у малійступеня, має бути обов'язково саме зараз. Святі отці називають це «запорукою спасіння». Неофіт під приводом неправильно, що максималістсько розуміється «грішності» і «негідності», земну цю частину духовного життя применшує; звідси:
2) Прагнення знайти «гарантію порятунку» (не застава, як передчуття – застава нічого не гарантує, його можна і позбутися). Ця гарантія належить у формах церковного життя. Але будь-яка форма в Церкві – лише «вбрання» життя Духа; немає Духа – марні форми; неофіт ж до Духа «тут» ставиться недовірливо, тому він шукає спертися на стійкі форми, що склалися. Звідси непомірна «боротьба за Православ'я», яка розуміється як консервація зовнішнього чину Церкви, що історично склався; звідси – магічне розуміння правила, послуху, Ісусової молитви та інших приватних речей. Неофіт думає: ось вдамся в повну послух - і точно врятуюся, або - ось, неухильно дотримуватимуся правила - і порятунок гарантовано. Але гарантії порятунку, так зрозумілої, зовнішньої, формальної – немає. Є процес життя – складний, болісний, процес особистого, «під свою відповідальність» набуття Духа Святого, цієї Єдиної запоруки спасіння – але не гарантії, на кшталт «страхового поліса».
3) Неофіту дуже властиві дві речі: болюче засудження всіх і вся, бо всі ми, так чи інакше, стикаємося з порушеннями зовнішніх форм; ці порушення викликають крайнє осуд. Найяскравіше це якість неофіту видно з його ставлення до неправославних людей. Неофіт впевнений у їх смерті, і навіть часто зловтішно бажає її всім, що проявляється, зокрема, у побудові конструкцій типу, що вираховуються: ага, пішли в Норд-Ост нечистівці, замість того, щоб молитися – ось вам; або: ага, теракт в Америці – так вам і треба, антихристи. Неофіт займає вкрайжорстку позицію щодо будь-якого церковного роздуму типу екуменізму, модернізму та ін., тоді як досвід свідчить, що нормою правильного християнського життя є все більше з часом пом'якшення до носіїв цих явищ, – зрозуміло, з тверезим розумінням їхньої суті, і без того , щоб вкидатися в них.
Друга річ – повна відсутність необхідного для порятунку внутрішнього розташування – смиренності. Нагадаю, що смиренність – це не те, коли тебе принижують або з тебе знущаються, а ти цьому сприяєш або це допускаєш. Смиренність – це релігійне почуття, коли Дух Святий приносить у душу мир та істину, у світлі якої приходить усвідомлення, хто я такий, яке моє місце у світі. Смиренність – це правда про себе, про стосунки з Богом, миром, іншими людьми. З нашого боку смиренність починає здобуватись моральною в цьому напрямку діяльністю, в основі якої, на початку якої лежить усвідомлення своєї міри, тобто коли людина всіма силами домагається, за допомогою Божої, істинного усвідомлення себе та всіх своїх стосунків. Неофіт цього немає. Він легко вирішує за Бога, кого Він врятує, кого немає; він швидкий на засудження інших людей, на судження про їхній внутрішній стан, про їх долю; він твердо знає, що правильно, а що неправильно у церковному житті; і т.д.; і за цим він не бачить себе. Неофіт тому позбавлений і покаяння, - воно в нього замінено самогримом, хибним самоприниженням, яке він вважає смиренністю; все це поєднується з тяжкістю неофіта всім його ближніх. (Нагадаю, що покаяння – релігійне почуття і діяння, в основі якого лежить та ж смиренність – тобто правдиве бачення себе, своєї занепали, але і свого заходу, своїх стосунків до Бога і світу. Якщо ж людина себе не бачить саме правдиво, з з урахуванням всього – що є самевластивість смиренності – те й покаяння в нього немає, а є лише імітація, підміна його, що нерідко згубно діє психічне здоров'я).
4) Відсутність смирення дуже ясно бачиться з того, що коли неофіційний читає святих отців (а він тільки їх і читає, тому що все інше, зовнішнє, вся культура, соціум неофітом відкидаються як гріховне, недуховне, неправославне), він «як своє» сприймає з одного боку найвищу міру обранців Божих – і думає: ось буду подвизатися і побачу Божественне Світло, – з іншого боку, за своєю фундаментальністю залежністю від зовнішнього, саме це подвизання, християнський подвиг, вважає виключно у копіюванні зовнішніх форм життя цих Св. Отців .
Взагалі, ставлення неофіційних до св. батькам заслуговує на особливу увагу. Їхнє улюблене гасло – «життя за св. батькам »(у дужках зауважу, що все одно кожен живе, як йому хочеться). Це означає, що ми настільки грішні і недостойні, настільки не можемо самі помислити чи відчути нічого доброго, що маємо все наше і зовнішнє, і внутрішнє життя побудувати саме за формами, які є у св. Батьків. Це саме стройовий казармовий підхід: усі мають жити і мислити тільки так і аж ніяк інакше. Але давайте розберемо, у чому тут неправість, і який захід має бути у наших відносинах до св. батькам.
По-перше, один із найбільших св. отців, Антоній Великий, каже: «Що б не робив ти, май на це свідчення у Святому Письмі» (Додаткові сказання, § 3), – але не в неосяжному і, буває, суперечливому корпусі писань св. батьків. Святе Письмо набагато вільніше, ніж регламентація життя, відображена в чернечих аскетичних текстах. Наприклад, Євангеліє вказує:Пильнуйте і моліться, … дивіться за собою, щоб серця ваші не обтяжувалися об'єднанням іпияцтвом і турботами житейськими (6 Мк. 13, 33; Лк. 21, 34). Це загальний принцип. У св. батьків він перетворюється на майже надмірний захід посту, жорстко регламентований; ясно, що початки смирення і здоровий духовний сенс підкажуть нам, що ми на себе її не можемо прийняти, ми її не понесемо, - в той час як знайти свою міру тверезіння, неспання (тобто уваги до себе, молитви), помірності кожен з нас може і винен.
По-друге: так, ми справді грішні, немічні, занепалі, недостойні істоти. Це дуже суттєво та важливо, забувати про це не можна. Усвідомлення цього є основою необхідного для спасіння покаяння. Але головне не це, головне, що ми є членами Тіла Христового, членами Церкви; головне, що Господь із нами та в нас; і задля цього ми боремося з нашими пристрастями, з гріхом, очищаємо наші серця, – заради того, щоб бути з Христом, спастися в Ньому – і не тільки в майбутньому житті, але й уже зараз, ось у цей момент, роблячи всі зусилля через моральну працю, покаяння, молитву. А Христос кожному з нас відкривається особисто, не в натовпі, і не в ладі, навіть нехай і святоотецькому, і Святий Дух живе в Церкві і зараз, і не тільки св. батьків, які жили колись, але й усіх нас навчує, просвітлює, освячує, наставляє та допомагає кожному з нас боротися зі своїми пристрастями, своїм гріхом, виправляти та будувати своє життя – а не чиюсь.
Неофіційна ж ідеологія цей важливий пункт у духовному житті якось не приймає, можливо через страх особистої свободи і відповідальності, тільки в атмосфері якої і можливе богоспілкування і моральна християнська діяльність людини. Надмірно акцентований, нав'язливий, формальний підхід до св. батькам-аскетам і неодмінної обов'язковості для нас втілювати в життя всі їхні поради у всьому обсязі вступають у протиріччя з тим фактом,що Святий Дух і зараз живе і діє в Церкві, і що Христос не схему якусь зробив з Церкви, а так її влаштував, щоб Його спасіння торкнулося кожної людини в різних, зовнішніх і внутрішніх ситуаціях. Виходить цікава річ: відштовхнувшись від крайньої нашої немічної, слабкості, нікуди-не-придатності, неофіційні применшують дію в Церкві Христової Святого Духа, який Один тільки й може лікувати, зцілити і врятувати нас, немічних, а св. батьків ця точка зору з наших дійсних помічників, клопотань, зразків життя, педагогів та вчителів перетворює на якихось оракулів, джерел цитат, і вириває прірву між нами та ними.
Якими є наслідки «застрягання» в неофітстві? Їх три.
Трагічний. – Всім серцем зажадавши рятівних обітниць і не отримавши їх, не скуштувавши їх справою, тому що неофітські кошти не привели до бажаної мети, – людина терпить фіаско у вірі і йде з Церкви, вважаючи її, внаслідок всього свого досвіду зовнішнього життя в ній. у разі, людської помилкою, у гіршому – свідомої обманщицей.
Згубне слідство – закоснення в неофітствуванні та перетворенні на фарисея. Фарисейство – найважчий, найгріховніший стан, який тільки може бути в духовному житті. Воно характеризується трьома основними речами – їх ми всі вже побачили в неофітстві: а) страх свободи та відповідальності, крайнє їхнє нетерпіння; б) покладання богоугодження у зовнішньому, – звідси нечутливість до сенсу християнства, неповага і недовіру до людини, гордість, зарозумілість, жорстокість та інше; в) применшення дій Святого Духа, недовіра Йому – звідси «узурпація прав» на Нього, клерикалізм, нехристиянський, але дуже поширений гуруїстсько-лжемістичний підхід до духовності. Згадаймо, як Держпіль гнівся саме на фарисеїв,назвав фарисейство ганьбою на Духа Святого. Боже боронь нас від фарисейства. Краще бути будь-ким, яким завгодно грішником тільки не фарисеєм. Їх, до речі, чимало, адже це «загальнолюдська» якість. Вони зовні справні, тому нерідко потрапляють на посади начальницькі – і горе підлеглим. Власне фарисеї завжди займаються тим, що розпинають Христа.
Зрештою, нормальне слідство – це одужання через якусь обов'язкову внутрішню (а іноді зовнішню) кризу, через неодмінну, хворобливу переоцінку, скажімо так, зовнішніх цінностей. Тому, якщо у вас станеться релігійна криза – не лякайтеся. Це добре, значить ми одужуємо від неофітствування, що глибоко в кожному з нас сидить. Єдина тут небезпека – цей «маятник» може сильно розхитатися і спричинити нас у презорливий модернізм і заперечення формального боку Церковного життя як такого; про цю небезпеку треба знати, за нею стежити і бути уважним до себе, щоб її уникнути.