Шаманізм - Хантійський шаманізм, • Філософія Окультизму
Gabriela-lizard
Ханти — один із стародавніх народів Західного Сибіру, який широко розселився Обско-Іртишським басейном від лінії Дем'янка-Васюган на півдні до Обської губи на півночі. Згідно з міфами, деякі божества хантів походять з верхів'їв Обі, а перекази розповідають про походи їхніх предків до Карського моря. У географічному відношенні територія є Західно-Сибірською низовиною з зоною тайги і лісотундри.
Термін «шаман» у розмові українською ханти застосовують лише стосовно осіб чирта ко (у деяких діалектах — елта ко). Їхні обов'язкові атрибути — бубон, калатала, особливий костюм. Характерно, що крім основних функцій (повернення вкраденої душі, вигнання злого духу з тіла хворого) шамани виконували й інші: виступали у ролі сновидців-провісників, фокусників тощо.
Подальші дослідження показали, що шаманізм у відсутності біля проживання ханты і мансі яскравої основи, але, поширюючись ще давнини з кола індо-іранських культур, включав у свій арсенал прийоми, методи, функції вищезгаданих осіб. Інакше кажучи, шаманізм у обських угрів як явище порівняно нове не сформувався в строгу систему поглядів на світ, не мав професійного характеру, а в культових обрядах шамани брали участь нарівні з іншими, але не як особливі постаті. В.М. Чернецов, а слідом за ним З. П. Соколова та інші дослідники виступили з протилежних К. Ф. Карьялайнену позицій: ні про який занепад, розклад шаманізму тут не може бути мови, шаманізм з деяких причин ще не сформувався, на відміну від шаманізму алтайців чи евенків.
Світогляд хантійського народу
Релігія ханти зберігає найдавніші форми міфологічної свідомості та ритуальноїпрактики. Власний практичний досвід, стійкі форми побуту, діяльності та спілкування, віддаленість від державних центрів та спонтанні контакти з іншими народами надали їй специфічних рис. Незважаючи на те, що ханти жили розрізнено, а їх поселення знаходилися на значній відстані один від одного, релігійна міфологія сприяла усвідомленню та переживанню ними своєї єдності, спільної родової долі, спочатку вирішеною діяльністю богів, героїв-предків, духів-покровителів.
До найдавніших релігійних вірувань відносяться шанування стихій природи, що відобразилися в численних міфічних персонажах. Серед них Хатл ними (Сонце-стара), Тилась ики (Місяць-старий), Мих ними (Земля-стара), а також Хуль отир, Кин лунк, або Пехтікі - покровитель світу померлих, Ват лунк - покровитель північного вітру, Єнк ики - господар води, Най еква - покровителька вогню.
Становлення міфологічної свідомості та релігійного культу ханти відбувалося в міру виділення людини зі світу природи та формування людських спільностей. Це чи не найважливіша природна передумова виникнення міфологічних уявлень про життєдайні та мертві сили, які співіснують і протистоїть у навколишньому світі.
Уявлення про покровителів ханти розвивалися від тотемних до покровителів-предків, сімейних та божественних покровителів. Особливого значення в релігійній свідомості займали покровителі селищ, яким присвячувалися періодичні свята під назвою парі, пори, що тривали до семи днів. До божественних покровителів належали сини Торума (наприклад, п'ятий син Торума Ай ас Торум (Малий Обі Торум), шостий син — Тахт казан ойка (середини Сосьви старий), а також обрані члени роду, які перетворилися на тонхів. Шанувались і священнімісця - місця перебування особливих покровителів. У цих малодоступних місцях, де влаштовувалися святилища, заборонялися промисли, оскільки звірів і риб охороняє міф, що тут перебуває. покровитель. На родові святилища не допускалися інородці, дружини та чоловіки, взяті з чужої громади.
У ханти до живої, що володіє життєвою силою природі відноситься та її частина, яка здатна дихати, рухатися, рости або має хоча б одну з цих ознак. Висохле дерево вважається неживим, сніг, що летить, — живий, а що лежить на землі — мертвий. Дерев'яні зображення покровителів, каміння, що нагадують людей, теж відносяться до живих, тому що в них мешкає життєва сила. У руслі уявлень про спорідненість природного і родового життя склалося, зокрема, ставлення ханти до жаби як тотемного первопредка. Її зображували й у антропоморфному вигляді.
У виставах ханти живе — це не обов'язково одухотворене. У їхніх віруваннях поділяються душа людини та її життєва сила. Хвороба людини – це втрата життєвої сили. Вона сприймається як смерть, а одужання як повернення життя, життєвої сили.
Поява духів та встановлення різних ритуальних способів спілкування з ними – якісно новий етап розвитку релігійних вірувань у зв'язку з розвитком анімізму. Змішування парфумів із живими тілесними істотами - характерна риса релігійної міфології ханти. Менкіки, Тонх лунк називають то лісовими духами, то малюються в конкретно-чуттєвих образах. Так само і водяні парфуми, які можуть з'являтися у вигляді людини, риби або людино-риби, оскільки ними стають люди, що потонули.
Розуміння ханти сутності людини і навколишнього світу дозволяє зрозуміти, як відбувалося олюднення природи, і як людина зрівнювалася з нею. Така філософія цілком відповідала способуіснування невеликих колективів серед безкрайнього моря тайги, суспільства людей серед суспільства тварин. Саме товариства звірів, тому що васюганські ханти словом сур позначали місце, де люди збирали ягоду, де пасуться олені та лосі, де бродить у пошуках їжі лісовий дух. Цвинтар і місце, що прилягає до нього, теж називалося сур: тут уночі померлі збирали ягоди і горіхи, що впали – це було пасовище для мертвих. А заселені людьми місця називалися ях. Також називалися суспільство, збори людей, група. Але не лише людей. Ях – це заселене місце, незалежно від цього, ким воно заселено: людьми чи звірами.
З погляду такої філософії людина не є вінцем природи. Згідно з уявленнями ханти, природу взагалі ніхто не вінчає, а раз у неї немає вінця, то немає взагалі ніякої ієрархії.
Лікування хвороб здійснювали шамани, але якщо воно не давало очікуваного ефекту, то хворий переходив в інший стан, який відрізняється від хворобливого ще меншим ступенем активності. Повна відсутність руху та дихання свідчить про те, що людина померла. Але це зовсім не означає, що людина з буття пішла у повне небуття. Він перетворюється на інше буття, в инобытие.
Померлі, що втратили здатність рухатися, знову набувають цієї здатності в іншому - нижньому світі. Там відбувається все навпаки, це дзеркальне відображення світу земного. Що тут мертве – там живе, тут пошкоджене – там неушкоджене, тут день – там ніч. Навіть час там тече у зворотному напрямку. І, звичайно, померлого треба забезпечити всім необхідним, щоб він міг пристосуватися до нових умов. Але ніж, посуд, трубку, щоб ними можна було користуватися в тому світі, потрібно трохи зіпсувати. Навіть нині для літнього ханта перехід у потойбічний світ не є великою трагедією:адже він уникає одних родичів до інших. Тим більше, що рано чи пізно він повернеться назад, завдяки зворотній течії часу. На думку ханти, поява новонародженого – це доказ того, що похований колись глибокий старий «дожив» там до моменту свого народження і тепер починає нове життя.
Таким чином, ханти вважали, що життя йде у всіх трьох світах – верхньому, середньому та нижньому. У верхньому світі все біле, там росте лише березовий ліс, а духи і бог Торум вічно живуть і ніколи не вмирають. Але вони можуть померти, потрапивши на землю, у середній світ. Там відбувається не лише добро. У середньому світі є і біле і чорне, змінюються по черзі і життя і смерть; і серед людей, і серед звірів є добро і зло. Тут вічний кругообіг і велика Об десь далеко на півночі йде вниз, тече у зворотному напрямку і з'являється біля своїх витоків маленьким струмочком, тому що віддала притокам воду, як старий чоловік віддав силу своїм дітям. А в нижньому світі живуть лише мертві, там лише чорне, звідти зло, там Кінь-Лунг, вічний супротивник небесного Торуму.
Модель так званого вертикального членування всесвіту у корінних народів Сибіру не є єдиною та початковою. Більшість дослідників вважає, що думки про поверховий характер світобудови – це результат впливу південних, індоіранських культур. Споконвічно сибірськими були уявлення про горизонтальне членування всесвіту; верх пов'язувався з верхів'ями річок і, зазвичай, з півднем, а низ – з півночі. Країна мертвих, на такі погляди, була десь у гирлі Обі. У різних, але багато в чому подібних випадках малює нижній світ і фольклор хантів. Вчені вважають, що у світогляді хантів вживалися різні тлумачення низу і верху. Проте причини цього явища не з'ясовано.
Багато чого вдумка народів ханти було привнесено з шаманством. Історія хантійського шаманства не піддається розшифровці, не дивлячись на старання угорських, фінських та радянських вчених. Ясно лише одне: коли Сибір був приєднаний до української держави, та й у подальші часи шаманство у різних народів цього великого краю було розвинене різною мірою. Його найрозвиненіші форми, включаючи багатий костюм, складну символіку деталей і малюнків, тривалий обряд камлания і різні способи придбання шаманського дару, багато дослідників спостерігали в народів Алтаю, Нижнього Амуру, тунгусів, але тільки в хантов.
У лексиконі хантів є термін для позначення людини, яка б'є в бубон, скликає духів-помічників та лікує хворого. Цей термін – ялин, елта-ку (у північних хантів чортан-ку, терден-хой), що буквально означає «ворожить людина». «Яла!» (Погай) – чи то просять, чи то наказують люди, які зібралися ввечері біля вогнища біля житла шамана. І шаман має виконати їхнє прохання. А якщо не виконає, то його власні духи-помічники, які під виглядом звірів, птахів і козиць беззаперечно підкоряються і розбігаються в пошуках душі, раптом виходять з покори і хльощуть свого господаря по обличчю ременями, дряпають пазурами.
Ханти переконані, що шаману не можна відмовитися від свого покликання. Варто хоч раз відвернутися від духів, прогнати їх, як прийде їх ще більше. Вони будуть уві сні, заглядатимуть у вікна, красти їжу, вірніше не саму її, а те, що насичує їжака, - дух їжі. Обранець недосипатиме, недоїдатиме і, нарешті, помре.
Стаття скомпільована на основі літератури: З історії шаманства. - Томськ, 1976; К. Ф. Карьялайнен. Релігія югорських народів. Т. 3. - Томськ, 1996; Майкл Хорнер. Шлях шамана. - М., 1996. Шаманські костюминародів Сибіру // СМАЕ, ХХVII Л., - 1971; Соколова З. П. Пережитки релігійних вірувань біля обських угрів.