Символічне втілення світовий дух знаходить у культурі культура культурі

По-третє (і це найголовніше!), Теоретично Гегеля немає місця для справжньої автономності і самоцінності людини. Для Гегеля одиничний людина цінний лише остільки, оскільки він є втілення безособового світового розуму. «Людина є метою в собі лише завдяки тому божественному початку, яке є в ньому і яке. було названо розумом. »(Гегель. Соч. - М.-Л., 1935. Т. VIII. Філософія історії. С. 39). І навіть коли йдеться про сокровенне надбання людини — свободу, то виявляється,

Символічне втілення світової дух знаходить у культурі, а об'єктивне втілення — державі. Таким чином виявляється, що світовий розум у вигляді культури та держави стоїть над одиничними людьми, використовуючи їх як знаряддя для своїх цілей. Ідеал людської свободи обернувся безособовою необхідністю та хитромудрим примусом індивідуальної волі: «. Живі індивідууми і народи, шукаючи і домагаючись свого, водночас виявляються засобами і знаряддям чогось вищого і далекого, що вони нічого не знають і що вони несвідомо виконують»; «Можна назвати хитрістю розуму те, що він змушує діяти собі пристрасті. (. ) Приватне найчастіше дрібно проти загальним: індивіди приносяться у жертву. »(Гегель. Соч.- М.-Л., 1935. Т. VIII. Філософія історії. С. 25,32).

У гегелівській філософії є чудові відкриття та ідеї, що залишили незабутній слід у філософії та культурології. Багато гегелівських положень виявили своє неминуче значення; уважний читач і сьогодні знайде в роботах Гегеля безліч глибоких і плідних думок про мистецтво, міф, релігію, науку, про природу символу тощо. Проте вже до кінця XIX — початку XX століття філософи та культурологи вже не могли задовольнитись центральною ідеєю гегелівськогопідходу - зведенням людини до безособової логіки розуму. Тому подальший розвиток культурології було пов'язане зі зверненням до людини, взятої у всій її складності та глибині.

2. Філософія культури Освальда Шпенглера

Перше, що відразу впадає в око: Шпенглер відмовляється від гегелівського логіцизму, від прагнення звести весь культурно-історичний процес до однієї стрижневої логіки, що пронизує всю історію і знаходить своє завершення в якійсь вищій точці. Для Шпенглера немає єдиної світової культури (як аналога гегелівської абсолютної ідеї). Існують лише різні культури, кожна з яких має власну долю: «. «Людство» не має. ніякої ідеї, ніякого плану (. ) Замість безрадісної картини лінеарної всесвітньої історії. я бачу справжній спектакль безлічі потужних культур, що з первозданною силою розквітають з лона материнського ландшафту, до якого кожна з них суворо прив'язана всім ходом свого існування, що чекають на своєму матеріалі - людстві - власну форму і мають кожна власну ідею, власне життя. хвилювання, відчування, власну смерть »(Шпенглер О. Захід сонця Європи. Т. 1. - М., 1993.С.151).

Але й власна «ідея» кожної культури, про яку говорить Шпенглер, зовсім не аналогічна до ідеї в гегелівському її розумінні. Якщо у Гегеля первинної була логіка, то у Шпенглера первинною є позараціональна і не зведена до жодної логіки душа культури. Логіка ж, як, зрештою, і мистецтво, наука, політика завжди вторинні стосовно цієї душі. Культура в шпенглерівському розумінні - це символічно виражена смислова цілісність (система), в якій природно (і різноманітними способами) реалізує себе відповідна душа: «Культура як сукупність чуттєво-виразу душі, що став, вжестах і працях, як тіло її, смертне, минуще. ; культура як сукупність великих символів життя, відчування та розуміння: така мова, якою тільки й може розповісти душа, як вона страждає» (Шпенглер О. Захід сонця Європи. Т.1. — M

розчуття, цілком зрозумілий лише тому, чия душа цілком належить цій культурі »(Шпенглер О. Захід сонця Європи. Т. 1. -М., 1993. С. 342).

Шпенглер виділяє кілька («аполлонічний», «магічний», «фаустівський») типів душі, що лежать відповідно в основі грецької, середньовічної арабської та європейської культури. І тут одразу ж з'ясовується евристичне значення цих понять, що поєднують раціональну думку з виразом позараціональної душевності.

По-перше, Шпенглер зумів вловити той факт, який часто вислизає від дослідника-раціоналіста, схильного бачити у своїй власній культурі вершину думки та морального почуття і сприймає всі інші форми пізнання, мистецтва, віри як щось хибне або недорозвинене, «недотягнувся» до його рівня. Для Шпенглера всі культури рівноправні тому, кожна з них унікальна і може бути засуджена із зовнішньої позиції, з позиції інший культури. «Феномен інших культур говорить іншою мовою. Для інших людей є інші істини. Для мислителя мають силу або всі з них або жодна з них »(Шпенглер О. Захід сонця Європи. Т. 1. - М., 1993.С. 155).

Роботи Шпенглера відкрили цілий напрямок у культурології, пов'язані з виявленням смислового своєрідності інших культур. Сконцентрувавши свою увагу не на «логіці», а на «душі» культури, Шпенглер зумів точно помітити своєрідність європейського світовідчуття, яким може служити душа гетівського Фауста — бунтівна, яка прагне подолати світ своєю волею. Цей душевно-смисловий тип і лежить уоснові європейської культури: «Фаустівська душа, чиє буття є подолання видимості, чиє почуття – самотність, чия туга – нескінченність. »(Там же. С. 577). Тоді як «у картині античної душі відсутня елемент волі», «погляду фаустівського людини весь світ постає як сукупний рух якоїсь мети. (. ) Жити означає йому боротися, долати, домагатися» (Там само. З. 578, 526).

За Шпенглером, кожна культура має не лише своє мистецтво (до цієї думки всі вже звикли), але своє власне природознавство і навіть свою унікальну природу, бо природа сприймається людиною через культуру. «Кожній культурі властивий вже цілком індивідуальний спосіб бачення і пізнання світу як природи, або — одне й те саме — у кожної є своя власна, своєрідна природа, якою в такому ж вигляді не може мати жодна людина іншого складу. Але ще більш високою мірою у кожної культури. є. власний тип історії, ст. стилі якої він безпосередньо споглядає, відчуває і переживає загальне та особисте, внутрішнє та зовнішнє, всесвітньо-історичне та біографічне становлення» (Там же. С. 289).

З ідей Шпенглера розвинувся новий напрямок у культурології та філософії науки. Після робіт Шпенглера дослідники почали помічати те, що раніше вислизало від уваги. Тепер уже не можна обійтися без дослідження того, як, як позараціональні смислові підстави культури детермінують розвиток не тільки релігії та мистецтва, а й науки і техніки. І заслуга відкриття (постановки) цієї проблеми належить Шпенглеру.

Отже, основу кожної культури лежить душа, а культура — це символічне тіло, життєве втілення цієї душі. Але ж усе живе смертне. Жива істота народжується, щоб реалізувати свої душевні сили, які потім згасають зістарістю і йдуть у небуття разом із смертю. Така доля всіх культур, що народжуються у цей світ із таємничого хаосу душевного життя. Шпенглер по-справжньому не пояснює витоки і причини цього народження, проте подальша доля культури намальована їм з усією можливою виразністю. «Кожна культура проходить вікові щаблі окремої людини. У кожної є своє дитинство, своя юність, своя змужнілість і старість» (Саме там. С. 265). «Культура народжується в ту мить, коли з пра-душевного стану вічно-немовлятого людства прокидається і відшаровується велика душа. Вона розквітає на ґрунті строго відмежованого ландшафту, до якого вона залишається прив'язаною суто вегетативно. Культура вмирає, коли ця душа здійснила повну суму своїх можливостей у вигляді народів, мов, віровчень, мистецтв, держав, наук. »(Там же. С. 264).

Але що означає – помирає? Смерть культури є вичерпанням її душі, коли її смисли вже не надихають людей, звернених тепер не до здійснення культурних цінностей, а до утилітарних цілей та благоустрою життя. Цей період Шпенглер пов'язує з настанням епохи цивілізації. «Щойно мети досягнуто, в. вся повнота внутрішніх можливостей завершена і здійснена зовні, культура раптово кочніє, вона відмирає, її кров згортається, сили надламуються - вона стає цивілізацією »(Там же. С. 264).