Символізм кіноцефалії - Студопедія
Про відмінність символізму від метафори.
1. Крім політичного та метафоричного сенсу мітла та собачі голови несуть й інший зміст. Метафору сьогодні ми розуміємо як шараду. Але символ – щось інше. Символ веде нас до вищого та глибшого онтологічного рівня реальності.
Собака - принцип служіння - домініканці-вовки.
Служіння православної онтології.
3. Це цілком застосовно до опричнини, якщо поставити замість пастиря православного Царя, замість стада - царство. «Вовками» тут будуть вороги держави, зрадницька корумпована аристократія, всі сили, що протидіють Царю - активно чи пасивно. Враховуючи, що царство у візантійській традиції, повністю асимільованій Руссю в післямонгольський період і застосованою до Москви-Третього Риму, є сакральним явищем найвищою мірою, опричне служіння теж набуває цілком сакрального сенсу. Опричники - пси цареви, собаки імперії, які служать імперської сакральне™, втіленої в православному царі і ставлять цю сакральність вище за всі інші речі. Це перший – досить поверховий – рівень символізму.
Зимове сонцестояння - ur.
4. Другий рівень пов'язаний із символізмом самого собаки. Собака в річному символізмі архаїки є символом зимового сонцестояння. Вона належить тій чарівній точці світу, де життя перетворюється на смерть, а смерть - у життя. Найдавнішим ієрогліфом собаки був шумерський знак "ur", "ur-ku", який означав також "людина" та "одиницю". Звідси образи песьеголовцев, кіноцефалів, людей чи богів із собачими головами. Дві собаки в Ригведі - «Сам» і «сабала», тобто. «чорна» і «плямиста» (іноді руда) – стоять поруч із богом смерті Ямою. Чотирьохокий пес перебуває на мосту Чінват -мосту між світом тліну та безсмертя, на який виходить душа померлого іранця, згідно з авестійською традицією. Грецький цербер охороняє вхід у підземний світ. Цей вхід зображується знаком ur. Це також гора або дві гори -ur -ur, які описані в грецькому міфі як Симплегади. У міфі про Посейдона говориться, що ревнива Амфітрита перетворила на піснеголовицю німфу Сціллу, кохану Посейдона. Тут знову зустрічаємо Сціллу та Харібду – дві гори ur-ur. Алхімік Артефіус говорить про «хоросанську суку» і «вірменського пса», як про два базові принципи Великого Робіння - меркурію та сірку філософів.
5. Міфологічний пес є "провідник мертвих", Totengeleiter. Він здійснює перехід від смерті до нового життя, від старого року до нового. Так пес роздвоюється - або на пару темний пес - плямистий пес. Де темний пес – по-грецьки пес «kyon», а темний колір «kuaneai» – це старе, а плямистий пес – нове. Таких плямистих чи рудих псів ми зустрічаємо у стародавніх похованнях мегаліту. Так само Анубіс - песьеголовый бог - був богом мертвих і провідником. У цьому подвійна функція пасу - з одного боку, щось нечисте, з іншого - чисте, рятівне, дружнє. Іноді ця пара поділяється на пса та вовка. Алхіміки мають вираз Вовк зі Сходу, собака із Заходу. У традиції ацтеків є такий важливий персонаж Xolotl – «собака мертвих». Вона веде мертвих через випробування і великі води, а також через гори, що стикаються між собою. У шумерській традиції перша дочка небесного богу Ганну - богиня життя Бау зображувалася із собачою головою. Також можна згадати про символізм Сіріуса, зірки, що знаходилася в Сузір'ї Псів, і центральну для єгипетського сакрального календаря.
6. Нарешті в самій християнській традиції є сюжет про песьеголовцаРепробусе, пізніше його стали називатиОфферус, який став шанованим святим під ім'ям святийХристофор. Репробус чи Офферус за переказами був велетень із собачою головою. Він поставив собі за мету служити найсильнішому пану землі. Він міняв покровителів, тільки-но помічав, що вони бояться когось ще, і йшов до того. Поки не побачив, як наймогутніший із земних монархів боїться диявола. І пішов служити дияволові. Але одного разу помітив, що він боїться хреста Господнього. І тоді Офферус хрестився і знайшов мову. Він став перевізником та переносив людей з одного берега річки на інший. Якось його попросив перенести на собі маленький хлопчик. Офферус погодився, але посередині річки він зрозумів, що не може йти далі, бо ноша надто велика. Хлопчик був Христом, який сказав, що він ніс на собі весь тягар світу. Так він став святим Христофором – дослівно «Носієм Христа». Показово, що тут у християнському контексті ми зустрічаємо сюжет про сакрального пса - в даному випадку піснеголовця, який є «перевізником» - розвиток теми «провідника мертвих» і який двоякий - починаючи з німого служителя грубій силі і дияволу він стає служителем Бога-Слова і отримує дар проповіді.
7. Всі ці елементи проливають світло на символізм собачої голови в опричнині і пояснюють, чому до цього явища двояке ставлення: виконуючи метафізичну функцію «сакральних псів» опричники рухалися по межі темряви і світла, зачіпаючи тонкий нерв смерті. (Див. також мою статтю «Сонячні пси України» в «українській речі»).
8. Символізм мітли також має два символічні рівні: це символ чистоти і може означати особливу касту диференційованих людей. Вони чисті проти іншими. Вони чисті, тому що їхня екзистенційна мотивація вільна від відчужених стереотипів іншихгромадян. У нашому випадку вони чисті порівняно з нечистими чиновниками, що опустилися, не здатними відчути справжню сакральність імперобудування. Тут можна згадати ієрархію тантричної каули, де на нижньому поверсі стоять «пашу», «звірі», потім йдуть «герої», потім «чбоги». Це процес очищення.
9. Символізм мітли має й інший характер. Це класичний шлюбний символізм, мітла символ поєднання чоловічого та жіночого почав. Він широко використовується під час шлюбних церемоній багатьох архаїчних народів. Цікаво, що сучасні негри в Америці досі продають ритуальні шлюбні мітли для своїх церемоній, через які стрибають. Метіння статі було обрядовим елементом у складному символізмі традиційних слов'янських весіль. У якомусь сенсі мітла символ андрогінії, злиття чоловічого та жіночого початку у нерозривній єдності. У класичних ініціатичних організаціях це відповідає другому – середньому – рівню посвячення, у якому часто зустрічається еротичний символізм та обряди, що підкреслюють реалізацію андрогінії. Важко сказати, як ця тема розвивалася в історичній українській опричнині, але сам факт цього символізму є показовим для з'ясування метафізичної парадигми опричнини.
10. Отже: опричники - в архетиповому сенсі - служать якоюсь паралельною сакральності, у нашому випадку Грізної сакральності, втіленої в царя і в новій онтології царства, що створюється Івг-гом Грозним. Ця сакральність не метафора, а цілком конкретна реальність, що має найтісніший зв'язок із таємницею – парадигмальною – логікою української історії. Ця «грізна сакральність» – з ініціатичною кіноцефалією та андрогінною темою – є однією з таємних печаток Русі.
Чи не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком: