Скорбота в інтернеті як нові медіа змінили ритуали скорботи
Володимир Висоцький співав про те, що телевізор дає нам можливість «усієї скорботою сумувати світовою», в епоху інтернету таких можливостей стало ще більше. Що думають про проблему культурологи та психологи?
Чому рефлексія та суперечки виявилися основними жанрами публічної скорботи в інтернеті? Це характерно лише для України? Чи змінилася принципово культурна норма скорботи з появою інтернету чи змінилися лише її формальні прояви? Чому для пересічного користувача інтернету така важлива причетність до групи скорботних? Горе публічної втрати стало переживатися гостріше чи просто інтернет – зручний майданчик? Ми поставили ці питання спеціалістам.
Культура компенсує дефіцит ритуалів
Культуролог, філософ, публіцистВіталій Курінний
– Дискусія про способи, доречні форми та об'єкти вираження скорботи у зв'язку з гучними терористичними актами йде, наскільки я знаю, не лише в українських соцмережах, а й у закордонних (європейських щонайменше). Це просто вкотре підтверджує, що українська культура тут є частиною глобальної та поділяє всі її проблеми, хоч, зрозуміло, і зі своїми нюансами.
Ця загострена ситуація дозволяє дуже багато сказати про характеристику становища людини цій найсучаснішій глобальній культурі.
Наприклад, величезний резонанс викликала теза Фрідріха Ніцше про «любов до далекого», яка породила цілу хвилю дискусій, у тому числі і в культурі України Срібного віку і особливим чином переломилася в радянській культурі міжнародної солідарності, що поєднується з жорстокістю щодо своїх ближніх (включаючи співвітчизників, і рідних – згадаємо історію Павлика Морозова).
Тобто в базових рисах сьогодні тут не з'явилося нічого нового в сенсі структури проблеми, про яку ми говоримо, але багато нових нюансів. Якщо говорити коротко, можна помітити, що у сучасної культурі продовжують скорочуватися індивідуальні можливості традиційних форм вираження скорботи про ближнього.
Це пов'язано, передусім, про те, що такі традиційні форми припускають дуже низьку динаміку і мобільність суспільства.
Для їх виконання вам, наприклад, необхідно жити неподалік цвинтаря, щоб мати можливість його регулярно відвідувати, календарі родичів при цьому повинні бути узгоджені, щоб мати можливість зустрічатися для регулярних церемоній поминання та вираження скорботи.
Наприклад, жінка, яка працює в компанії «Макдональдс» або будь-якої іншої сучасної компанії, не може дозволити собі носити жалобу під час роботи і т.д. У результаті бачимо, що ритуали скорботи чи поминання трансформуються особистому рівні.
Наприклад, вони переносяться до того ж Facebook, де люди періодично викладають фотографії своїх померлих родичів, щоби сказати про них теплі слова. Тобто культура компенсує дефіцит ритуалів, які вже не можна виконати з об'єктивних причин, якимись новими ритуалами.
Це не означає, що форми вираження скорботи про ближніх (родичів, друзів, товаришів по службі) повністю зникають або деградують – це була б короткозора культур-критика сучасності. Але вони диференціюються і ускладнюються, набувають нових форм вираження.
Якщо ж говорити про вираження скорботи щодо «далеких» (я не тут понятійно диференціюватиму складний комплекс дій і установок, який тут можна виділити, а говоритиму просто про «скорботу», хоча все, звичайно, складніше), то базовимфактором трансформації тут є сучасне медійне середовище. Зміна нашого горизонту повсякденності за рахунок інкорпорування в неї великого обсягу інформації із глобалізованих ЗМІ.
Крім того, кількість інформаційних джерел, а значить і таких подій, так само як і способів їх подачі вже не можна порівняти з традиційними мас-медіа, нові медіа змінили та ускладнили цей ландшафт.
Тому виникає проблема відбору подій та способів колективної консолідації почуття скорботи. Як це відбувається, до яких конфліктів це призводить – ось це всі ми й можемо спостерігати зараз у режимі on-line.
Наприклад, коли трагічних подій дуже багато, методи їх подачі різні, то неминучий конфлікт, пов'язані з вибором значних чи менш значимих: те, що представляється таким одним групам, заперечується іншими тощо. Виникають також проблеми символічної консолідації – там, де ці форми переконливіші чи ефективніші, ми бачимо масовий ефект, інші ж не досягають рівня масової консолідації уваги.
Можна святкувати свято поодинці, але свято, яке ви святкуєте разом з іншими людьми, пофарбоване зовсім інакше. Можна вболівати за футбольну команду поодинці, але в компанії – тим більше у випадку, коли ця компанія стає справді масовою, як це відбувається у разі перемоги, наприклад національної збірної, має зовсім іншу інтенсивність.
Ця нова форма причетності якісь моменти вираження спільної скорботи зменшує або скорочує – ви не можете, наприклад, фізично обійняти людину, що плаче. Але якісь моменти набувають надзвичайної сили, наприклад, масовість.
Скорбота - необхідна властива людині емоція, пов'язана з відходом інших людей. Усі культури мають якісь ритуали скорботи. Але вонаглибоко диференційована і з погляду того, на кого може поширюватися скорбота, так і з погляду форм її вираження.
Традиційні культури дуже обмежені з погляду розміру груп, щодо членів яких люди висловлювали свою скорботу. У сучасній культурі ці межі надзвичайно розширилися, але не призвели до зміни цієї свого роду антропологічної константи.
Але її не можна розуміти субстанційно – все ж скорбота не відокремлена від форм її переживання та прояву – тут ми маємо справу з постійними трансформаціями, особливо – в сучасній культурі, що драматично змінюється.
Скорбота завжди була чисто формальною річчю
КультурологЯн Левченко
– Рефлексія – нормальний інтелектуальний процес, без неї раціональної людини хіба що немає, тоді як перепалка – явище принципово іншого порядку. Розгубленість людини, яка відчуває деяку невідповідність традицій патріархального суспільства та нових медіа, характерна, звісно, не лише для України. Однак країни, в яких ніхто насильно не переривав і не викорінював релігію (католицька Європа, ті ж США з їх принциповим релігійним різноманіттям), захищені від цього краще.
Скільки б не звинувачували ці країни в єресях та лицемірстві, там значно більше спадкоємності, тісного зв'язку між людьми і, зрештою, чіткого знання, що робити в той чи інший момент, який ритуал відправляти. Тим не менш, секуляризація відбилася на всіх, тому діапазон реакцій на трагедії та катаклізми зараз неминуче ширший, ніж раніше.
Зрештою, завдяки новим медіа ми стали більше знати про ці реакції. Не все так стабільно відтворюється, як у суспільстві, яке читало книжки, а не стежило онлайн за подіями в іншій частинісвітла.
Причетність – важливий соціалізуючий фактор, шанс набути себе в незрозумілій ситуації, з полегшенням вибрати ідентичність. Скорбота в християнській культурі з її стійким табу на гедонізм засвоюється значно легше, ніж якась «висока», надто абстрактна радість молитви, осяяння. Скорбота пов'язана зі зрозумілими переживаннями.
Обиватель рідко радіє – життя в нього важке, у нього винні. Так що сплакати з кимось спільно, трохи помилувавшись, – це дуже важливий психологічний антидот.
Ніхто нічого не відчуває, а якщо відчуває, то рівно у тих форматах, що тиражуються масовою культурою. Особливо безглуздо виглядають ті, хто з жаром доводять, що вони справді щось відчувають, бо в них нібито якісь там особливі особисті обставини, зв'язки та спогади.
Скорбота завжди була чисто формальною річчю. Якщо не знаєш, як її висловити в конвенційних формах, то її й немає. Розпач, порожнеча після втрати – зовсім не те саме, що скорбота, підпорядкована правилам ритуалу. За неї відповідають професіонали – від плакальниць на сільському похороні до сучасних організаторів поминок, які пропонують у потрібний момент врубати Віку Циганову, щоб згадати, яким покійник був життєрадісною людиною.
Саме професіонали скорботи покликані смикати звичайний народ, щоб той теж підтягувався і сумував, отже, не гаяв часу. Ось він і тужить, благо медіа доступні та демократичні.
Глумлення та іронія (це не те саме) у зв'язку з якимись трагічними подіями – це, знову ж таки, універсальний механізм зняття надлишків пафосу. Без них культура немає.
Ми плачемо не про загиблих, а про себе
ПсихологНана Оганесян
- Трагічні події,навіть якщо вони сталися десь далеко, турбують нас, чіпляють наш глибинний екзистенційний страх перед смертю. Руйнується наш міф про винятковість.
Усі літають до Єгипту, ходять до театру та кафе. Раптом літак падає. І людина розуміє, що це може статися з його літаком. Починає думати про те, що лихо може трапитися і з ним, коли він у театрі, що він може бути вбитий, коли просто сидить у кафе. Ніхто ні від чого не гарантовано. Навіть у відпустці біля теплого моря чи у веселому Парижі. Щасливі та здорові теж вмирають.
У масовій свідомості смерть – щось окреме, і раптом з'ясовується, що вона – зовсім близько, що може дістати тебе будь-якої миті. Обговорюючи кримінальні зведення, завжди можна сказати: «Звичайно, шкода, але він сам винен. Навіщо він випивав із незнайомцем, повертався так пізно, катався на сноуборді? і полегшено зітхнути.
Нам здається, що, якщо чинити правильно, не перебігати дорогу на червоне світло, не ганяти на машині, ти будеш у безпеці. І раптом виявляється, що вороги, здатні на вбивство, бувають не лише у кіно.
Люди не знають, що робити з цією тривогою. Вони хочуть зробити хоч щось, щоб позначити своє ставлення. Розмови про те, як реагувати на трагедію та як це робити правильно, – це нормально. Людина не хоче бачити жертв трагедії, вона дивиться тільки на себе і говорить лише про себе. Пам'ятайте у Ахматової в «Реквіємі»:
Магдалина билася і ридала, Учень коханий камінів, А туди, де мовчки Мати стояла, Так ніхто глянути і не посмів.
Люди, які говорять про трагедію, не сміють подивитися у вічі родичам жертв, бо це надто боляче. Родичі загиблих закриті від цих розмов коконом болю, їх не можна образити якоюсь дурною фразою.не в цьому просторі.
І ось виробляється культура – віднести квіти, свічки, іграшки. Якщо ти хочеш щось зробити, купи квітку, сходи до посольства.
Але в цьому все ж таки є щось штучне, як квітка, принесена до посольства в Москві, допоможе сім'ї в Парижі? Віруючим простіше, вони вироблені ритуали, і це ритуали працюючі, молитва універсальна.
Ми проживаємо та опрацьовуємо те, що нас торкнулося. Хтось плаче, хтось сумує, а хтось вживає заходів. Які заходи? Здають путівки та авіаквитки, упорядковують свої справи, говорять близьким слова кохання. Але переважно люди хочуть поговорити про трагедію.
Іноді, почувши про чиюсь смерть, люди видають парадоксальні реакції, наприклад, можуть засміятися. Це також нормально.
Навіть глумлення в інтернеті психологічно зрозуміле. Це – реакція людини, яка не навчена культурі причетності, не може дивитися на смерть у благоговійній тиші. Глумлення – це підліткова реакція знецінення смерті. Але смерть близьких – це те, через що рано чи пізно ми пройдемо всі, і люди, які глумляться, теж це зрозуміють і усвідомлять.