Слово на Пасії
В ім'я Отця і Сина та Святого Духа.
Преподобний Ісаак Сирін каже: «Ніколи не приступай до читання Писання, не помолившись, та не покається». Як добре, що Євангеліє про страждання Христові у храмі звучить серед спільної церковної молитви. Але, як би ми не молилися, треба щоб ми завжди зверталися до Господа подібно до перших учнів Христових: «Господи, навчи нас молитися». Ми пам'ятаємо відповідь Господа: «Моліться так» і всі знаємо напам'ять молитву «Отче наш», яку Він пропонує. Ми називаємо її «молитою Господньою». Вона — справді образ усіх молитов. У центрі цієї молитви — слова: «Хай буде воля Твоя». Так само як у центрі таємниці Боговтілення – молитва Пречистої Діви: «Хай буде Мені за дієсловом Твоїм». Щоб краще зрозуміти, як ми повинні молитися Господньою молитвою, постараємося побачити, як молиться в годину Своїх вирішальних випробувань Сам Господь. Тому що навіть найсвятіша молитва «Отче наш», якщо вона вимовляється нами одними устами, може бути не почута.
Ми бачимо, як після спільної молитви зі співом псалмів Христос знову молиться один — як раніше протягом стільки ночей. Але Він дозволяє зараз бути поруч із Собою трьом учням, яким дано було дізнатися про благодать молитви в інших обставинах, особливо на горі Преображення, — Петру, Якову та Іоанну. Незважаючи на те, що неодноразово перемагає їх сон, вони стають свідками цієї нічної битви Господа. Євангеліє від Марка розповідає, що Господь «почав жахатися і тужити. І сказав їм: душа Моя смутно смуткує; спонукайте тут і пильнуйте» (Мк. 14, 33-34).
Заклик до пильнування вже звучав при сходженні Господа до Єрусалиму, і тепер він звучить абсолютно невідкладно. Однак, будучи пов'язаним саме з цією годиною, цей заклик наперед звернений до майбутньої історії християнства. Протягомстоліть сонливість учнів буде сприятливою обставиною для сил зла. Ця сонливість — заціпеніння душі, яку не чіпає торжество сил зла у світі з усією його неправдою та стражданнями, що спустошують землю. Йдеться про непочуття, що воліє нічого не помічати. Заспокоює себе тим, що насправді все не так страшно, і можна продовжувати жити життям, сповненим благодушності та самодостатності. Але це невідчуття душі, відсутність уваги як щодо близької присутності Бога, так і стосовно загрозливої сили зла, є ніщо інше як передача влади над світом дияволу. Господь каже учням, які не особливо обтяжують себе нічним чуванням: «Душа Моя смутно смуткує». Це слова співзвучні словами псалма: «Сьому сумуєш, душе моя?» (42, 5). І під час Страстей – на горі Олеонській та на Хресті – Господь молиться псалмами. Ці слова стають Його словами. Вони абсолютно відповідають Його хресним випробуванням. Вони написані заради Нього. Його особиста молитва і слова молитов богообраного народу, що страждає, з'єднуються на всі століття в християнській молитві.
Після цього заклику до неспання Господь відходить трохи від учнів. В Євангелії від Матвія і від Марка сказано, що Він «пав на обличчі Своє». У цій Його молитві — досконала покірність Божій волі, граничне передання Себе Отцеві. Таким має бути наше молитовне стояння при чернечому постригу та священичому рукоположенні, і, строго кажучи, за всякого християнського служіння.
А в Євангелії від Луки сказано, що Господь молиться, схиливши коліна. Такою буде молитва Церкви, коли архідиякон Стефан схилить коліна під час побиття його камінням (Дії 7, 60), апостол Петро схиляє коліна перед тим, як воскресити Тавіфу (Дії 9, 40), апостол Павло схиляє коліна, прощаючись з пресвітерами вЕфесе (Дії 20, 36), а також коли учні скажуть йому не ходити до Єрусалиму (Дії 21, 5). Всі вони моляться, схиливши коліна перед смертю. Мученик може встояти у випробуваннях лише завдяки молитві Першомученика Христа – образу всіх мучеників.
І далі йде та істинна молитва, з якою пов'язане все наше відкуплення. У Євангелії від Марка сказано, що Господь молиться, «щоб, якщо можливо, минув Його година ця» (Мк. 14, 35). А потім ми чуємо всі визначальні слова цієї молитви: «Авво Отче! Все можливе Тобі; пронеси цю чашу повз Мене; але не чого Я хочу, а чого Ти» (Мк. 14, 36).
У цій молитві три моменти. Насамперед сум'яття перед владою смерті, жах перед безоднею небуття, що змушує Його тремтіти і, як сказано в Євангелії від Луки, «був піт Його, як краплі крові, що падають на землю» (Лк. 22, 44). В Євангелії від Івана, як і в інших Євангеліях, виразно виражена бездонність цього потрясіння: «Моя душа тепер обурилася». Те саме слово передає внутрішній стан Господа біля гробу Лазаря: «Ісус, коли побачив її, що плаче, і що прийшли з нею юдеїв, що плачуть, Сам засмутився духом і обурився» (Ів. 11, 33). І на Таємній Вечері Господь, говорячи про зраду Юди, обурився духом (Ів. 13, 21).
Поза всяким сумнівом, ми чекаємо жахом розумного творіння при наближенні смерті. Але в цьому присутнє щось більше - особливий трепет Того, Хто є життя, перед безоднею руйнування, перед тим, що відкрито протистоїть Богу і все собою заповнює, перед тим, що Він повинен тепер взяти на Себе, більше того, прийняти в Себе, щоб стати особисто «гріхом» і «клятвою»: «бо написано: проклятий кожен, хто висить на дереві» (Гал. 3, 13). «Того, хто не знав гріха, Він зробив для нас жертвою за гріх» (2 Кор. 5, 21). Саме тому, що Він Син Божий, може Він зграничною ясністю бачити всю мерзенність бісівської нечисті, всю владу брехні і гордині, все підступність і жорстокість зла, що носить маску життя і постійно вироджує і знищує життя. Саме тому, що Він Син Божий, переживає Він у всій глибині жах, мерзотність і віроломство того, що Він повинен випити з цієї Чаші, призначеної Йому, - всю силу гріха та смерті. Це все Він повинен прийняти в Себе, ставши позбавленим влади і переможеним.
Страждання Господа — щось незрівнянно глибше, ніж страждання будь-якої людини перед смертю. Це саме протистояння світла і темряви, життя і смерті, справжній сенс вибору, що характеризує історію людства. І кожен із нас може цілком особистим чином віднести це до себе: мій гріх був присутній у цій чаші жаху.
У молитві Господа — як би протистояння двох воль: людської волі, яка тремтить перед жахливістю смерті і молиться, щоб, якщо можливо, минула Його Чаша ця, і волі Сина Божого, що повністю зраджує Себе волі Отців. Якщо ми хочемо, наскільки це можливо, спробувати зрозуміти таємницю двох воль, ми повинні почути ці Його дві молитви: «Отче! Визволи Мене від цієї години!» та «Отче! Прослав ім'я Твоє» (Ін. 12, 27-28).
Жах людської душі Ісуса змушує Його молити про визволення від цієї години, але свідомість Свого служіння, того, що саме задля цієї години Він прийшов, спонукає Його вимовити другу молитву, щоб Бог прославив ім'я Своє. Саме Хрест, прийняття цього жаху, входження в безчестя приниження людської гідності, в безчестя образливої смерті – все це стає прославленням Божого імені. Саме так Бог виявляє Себе таким, яким Він є Богом у безодні Своєї любові, у віддачі Себе, у протистоянні всім силам зла справжньою владою добра. Обидві ці молитви вимовляєлюдина Ісус Христос. Але перша – про «визволення Його» з'єднується з другою – про прославлення Бога виконанням Його волі. Нашого заради спасіння Господь долучається до всієї нашої немочі.
Велика таємниця цього прилучення. Похмурий гріхом людський розум спокушується, як ми знаємо з історії Церкви, питанням: якщо Христос — Божественна особистість, що поєднує в Собі дві природи, що відбувається з людським єством? Чи не повинно воно бути неминуче поглинене Божественним, принаймні у найвищій своїй частині — у волі? Так народилася остання христологічна брехня під ім'ям «монофелітства» (вчення про одну волю). В одній особи, стверджували єретики, може існувати лише одна воля. Особистість із двома волями — це явище роздвоєння особистості. Зрештою, особистість проявляється у волі. І відразу виникає інше питання: людина без волі — чи є вона справді людиною? Чи істинно Бог став людиною у Христі, якщо у цієї людини не було волі? Великий візантійський богослов VII століття преподобний Максим Сповідник дав відповідь на це питання, коли розгорілися богословські суперечки про таємницю Господньої молитви в Гефсиманському саду. Людська природа Господа не скасовується через її єдність із Божественним Логосом, але зберігається у повноті. Воля – складова частина людської природи. Але ця двоїстість людської та Божественної волі в Господі не призводить до роздвоєння особистості. Природа і особистість мають розглядатися відповідно до свого способу дії. Це означає, що у Господі є «природна воля» людської природи, але є лише одна воля особистості, яка сприймає у собі «природну волю». Це стає можливим, тому що людська воля спрямована до Божої волі. У поєднанні з Божественною волею людська воля набуваєсвою повноту, а чи не руйнація. Від початку творіння за своєю природою людська воля прагне до поєднання з Божественною волею, але внаслідок гріха вона протистоїть їй. Занепала людина бачить у своєму підпорядкуванні Божественній волі не можливість стати в повноті самою собою, але загрозою своїй свободі. І пручається цьому щосили.
Суть Гефсиманської молитви Господа полягає в тому, що Він приводить спотворену гріхом людську волю, яка протистоїть Богу, до співпраці з Богом. І таким чином відновлює людину у її величі. Господь приймає на Себе весь наш гріх, весь опір нашого людського єства Богові. У Своїй молитовній битві Він зводить нашу природу до Божественної висоти, до її справжньої сутності.
Святі отці кажуть, що перехід від протистояння двох воль до їхнього єднання здійснюється Хрестом послуху. У смертельному страху Гефсиманії відбувається цей перехід. І молитва: «Не Моя воля, але Твоя нехай буде» — воістину молитва Сина до Отця, в якій природна людська воля повністю входить до «Я» Божого Сина. І її сутність виявляється у повному переказі Себе Богові Батькові. Це «Я» Господа зцілює протистояння людства Богові та перетворює його. І ми всі присутні у цьому послуху Сина Батькові, знаходячи можливість стати синами Божими.
Пам'ятатимемо завжди, якою ціною ми отримали цей дар. Нехай перед нашим внутрішнім поглядом завжди буде таємниця, гранично ясно виражена апостолом: «Він, за днів плоті Своєї, з сильним криком і зі сльозами приніс молитви і моління Може, що може врятувати Його від смерті; і був почутий за Своє благоговіння» (Євр. 5, 7). Безсумнівно, ці слова стосуються не тільки ночі в Гефсиманії, але всіх страждань Господа — до розп'яття на Хресті, до моменту, коли, як сказано в Євангелії, «заволав»Ісус гучним голосом: Або, Або! лима савахфані? тобто: Боже Мій, Боже Мій! Нащо Ти залишив Мене? (Мф. 27, 46) і потім, «знов заволав гучним голосом, випустив дух» (Мф. 27, 50). Йдеться завжди про зустріч Господа з силами смерті, в яких Він, Святий Божий, бачить всю бездонну глибину небуття і жахається. Усі страждання Господа — від Олеонської гори до останнього крику на Хресті — знімають Його ні з чим не порівнянний вогненний заклик до Бога в молитві про життя світу проти сили смерті.
Бій Господа з дияволом у Гефсиманії та Хресні Пристрасті підносять Його молитву до Бога Отця у людському єстві. У цьому є здійснення Його Первосвященицького служіння. Тільки так — кричачи, плачучи і молячись, являє Христос Себе Великим Первосвящеником. Він ставить людину перед Богом, приносячи Себе як досконалу жертву, щоб виконати волю Отчу. У цій віддачі Себе, у приношенні Богу людства Христос воістину стає «священиком навіки за чином Мелхиседековим». Він входить у ніч смерті, щоб у Своїм Воскресінні бути назавжди врятованим від смерті. Воскресший Христос уже не вмирає, смерть не має. І це "вже" має нескінченне значення. Бо Його Воскресіння не тільки для Його особистого спасіння. Це була смерть за інших. Це було подолання самої смерті.
Таке почуття молитви Господньої: «Отче! Прославь ім'я Твоє» - «І прославив і ще прославлю». Хрест став славою Божою, явленням слави Божої в любові Сина. Ця слава сягає всієї історії людства. Ця слава – життя. На самому Хресті потаємним, але відчутним чином є перетворення смерті життя. Смерть переможена на Хресті. Почуття Господа Ісуса Христа стосується всього людського роду. Його послух до смерті та смерті Хресного стає життям для всіх. Амінь.