Слово «Про Любов Божої Матері» † Валаамський монастир
«У кожній людині, кожному браті та сестрі ми повинні бачити образ Христа – Спасителя нашого. Допомагаючи ближньому, ми таким чином надаємо допомогу самому Господу, – не втомлюється нагадувати мешканцям обителі єпископ Троїцький Панкратій. – І всім нам потрібно пам'ятати, що головна мета для братії – це виправлення свого внутрішнього стану, зростання у Христі через покаяння, молитву і допомогу ближньому.
Сьогодні в ці радісні години свята Вознесіння Господнього хотілося б ще й ще раз нагадати всім слова з чернечого постригу: послух у монастирі всі насельники повинні мати не лише перед Ігуменом, а й до всієї у Христі братії. Прп. Авва Дорофей говорив усім нам, що, примушуючи себе у всьому і відсікаючи свою волю, увійдеш у навичку відсікання своєї волі і потім робитимеш це без примусу і скорботи, так що все в тебе буде відбуватися, як ти хочеш». Багато українських преподобних отців були обранцями, таїнниками Пречистої Богородиці. Преподобному Сергію Радонезькому, як ви знаєте, стала Вона Різдвяним постом, під час співу акафіста. І Вона йому обіцяла не залишити його обитель, його дітей любов'ю Своєю, піклуванням Своїм. Сказала вона, що молитва його почута:«Не бійся, обранець Мій. Я прийшла відвідати тебе; почута молитва твоя за учнів твоїх; не скорботи більше про твою обитель; відтепер вона матиме достаток у всьому. і Я не відступна буду від цього місця» (з житія преп. Сергія Радонезького). Преподобний Серафим Саровський 12 разів, як ніхто з святих, сподобився невимовного відвідування Матері Божої. І все його життя - з самого дитинства, коли він був зцілений Курською Корінною іконою Богоматері - знаходилася під особливим заступництвом Пречистої. Вражаючий випадок, коли одного разу Вона прийшла до нього, щоб зцілити його від тяжкої недуги. Вона торкнулася його глави і промовила загадкові слова: «цей є від роду нашого»… А перед його блаженною кончиною Богоматерь, вже востаннє, прийшла до нього і сповістила про те, що «скоро, любіміче Мій, будеш з нами» (із житія преп. Серафима).
Преподобний Силуан Афонський також був одним із найбільших богообраників. Тому що він побачив живого Господа і, як він сам говорив, при цьому видінні благодать Святого Духа сповнила і його душу, і розум, і серце, і тіло. А Мати Божа – Духоносиця – на ній спочив Дух Святий: «Дух Святий знайде на Тебе, і сила Вишнього осяє Тебе» (Лк.1.35). Тому не дивно, що ті, хто здобував Духа Святого, тобто преподобні отці, можуть розуміти, міркувати і вникати в Таємниці Богоматері. Адже і в Пречистій, і в них той самий Дух Святий, що і на Небі, і на землі. Як каже апостол Павло, якраз у Богородичному зачалі, що в нас мають бути ті самі почуття, що у Христі Ісусі (Філіп.2.5). А в Матері Божій були ті самі почуття, що в Сині та Богові Її. І у всіх святих, преподобних були ті самі почуття, ті самі думки, що у Христі Ісусі і що у Богоматері.
Начебто всі ми належимо до одного роду – роду людського, родуАдамову. Але, виявляється, є ще інший рід – таємничий Богородичний. До нього належать усі наші преподобні отці: і Сергій, і Серафим, і Силуан. Здається, що це тому, що український народ у своїх найкращих синах – святих преподобних отцях – завжди йшов шляхом Божої Матері: чим більше кохання, тим більше смуток; що більше любов, то більше страждання душі (з писань преп. Силуана). Україна обрала і містично (духовно), і історично шлях Гефсиманський, Голгофський шлях, тобто шлях жертв. І служіння преподобних отців Сергія, Серафима та Силуана було служінням саме жертовним, спасінням усього світу.
Звернімося до слова преподобного Силуана про Пречисту: «Ось що думає душа моя: якщо я так мало люблю Бога і так сильно сумує душа моя за Господом, то якою великою скорботою була Божа Матерь, коли вона залишалася на землі після Вознесіння Господнього? Вона не надала писанню скорботи душі Своєї, і мало що ми знаємо з Її життя на землі, але, треба думати, що повноту любові Її до Сина і Бога Свого ми розуміти не можемо. Серце Божої Матері, усі її думки, уся її душа – були зайняті Господом; але їй було дано й інше: Вона любила народ і палко молилася за людей, за нових християн, щоб зміцнив їх Господь, і за весь світ, щоб усі були врятовані. У цій молитві була її радість і втіха на землі» (глава IX, Про любов).
Тут ми бачимо, що Пречиста досягла досконалості двох головних заповідей: про цілковиту і вседосконалу любов до Бога, і про всежертву любов до ближнього.
«Ми не осягаємо в повноті любов Божої Матері, але ми знаємо, що: чим більше любов, тим більше страждання душі; - чим повніше кохання, тим повніше і пізнання; - чим гаряче кохання, тим палкіша молитва; - чим досконаліше кохання, тим святіше життя».
У цих чотирьохкоротких рядках виражено все життя, весь Пречистий і Всесвятий образ Богородиці Діви Марії. «Чим більше кохання, тим більше страждання душі». Багато хто наївно вважає, що любити — це блаженство… Тільки блаженство це треба розуміти саме в християнському сенсі: «блаженні жебраки духом, бо тих є Царство Небесне; блаженні плачуть, бо ті втішаться; »(Мф.5.3-4) і таке інше. Справжня християнська, євангельська любов, яка відкрилася нам у Христі Ісусі Господі нашому, є любов жертовна, любов хресна. А де немає жертви, хреста та страждань, там, можна сказати, немає і повноти кохання. Справжня любов справді відчувається і пізнається у біді, у скорботі, у стражданнях, у випробуваннях.
«Чим більше кохання, тим більше страждання душі». Пречиста безмірно і невимовно любить Сина Свого та Бога. Вона любить людей невимовною любов'ю, бо вона дочка людська. Її головне страждання в тому, що любов, яку приніс Син Її на землю, яку Він багато разів і різноманітно виявляв у Своїх Божественних Словах і Справах, була відкинута. Тому кульмінаційною точкою цього Богородичного страждання, страждання любові є Її Голгофське предстояння:
«Під час він стояв при Христі Ісусовому Мати Його і сестра Матері Його Марія Клеопова, і Марія Магдалина» (Ін.19.25). Про це її голгофське страждання та скорботу Церква, за своїм цнотливим звичаєм, трохи говорить. Є, звичайно, протягом усього року в Октоїсі чудові Хресто-Богородичні, які співаються та читаються напередодні середи та п'ятниці. Великим постом є також чимало таких Хресто-Богородичних піснеспівів, особливо у Великий П'яток читається на вечері після винесення плащаниці канон на Плач Богоматері. Але я сказав би, що це лише натяки, бо, як каже преподобний Силуан, «душа боїтьсяторкнутися». І коли Пречиста не захотіла відкрити всієї глибини Свого страждання, Своєї Богоматерінської скорботи, Свого Богородичного плачу, то хто сміється доторкнутися? І лише такі духоносні отці, як преподобні Силуан і Серафим, що носять у своєму серці того ж Духа Святого і ту саму смуток за людьми, можуть написати про неї хоч кілька слів і нам, нечистим, відкрити цю глибоку Таємницю любові Божої Матері. «Чим повніше кохання, тим повніше пізнання». Тут ще раз згадуються слова: "Зорко лише одне серце, очима головного не побачиш" (Антуан де Сент-Екзюпері, "Маленький принц"). У західній цивілізації ще за часів Відродження люди думали, що буття пізнається розумом, розумом. Один французький філософ Рене Декарт говорив: "Я мислю - значить, я існую". Наше ж православне богослов'я каже: "Я люблю - значить, я єсмь". І навіть глибше можна сказати: «Я страждаю – отже я єсмь». Але, на жаль, західна цивілізація (я говорю узагальнено) відкинула шлях Хреста і шлях пізнання через хресну любов. І вона стала стверджуватись і досі стверджується сатанинською гордістю свого розуму. Але ми знаємо, що «чим повніше кохання — тим повніше пізнання». Тому, дорогі брати і сестри, якщо ми не любимо, це означає, що ми нічого не знаємо і нічого не розуміємо. Для того щоб розуміти і щоб бачити себе, інших людей, навколишній світ і, звичайно, в результаті і Бога, треба на все дивитися очима люблячого серця, що милує. І тоді нам відкриється таємниця буття і Божого, і людського.
«Світло у темряві світиться, і темрява Його не осяяна» (Ін.1.5). Тобто Світло Божественної Хресної Любові у темряві миру, гріха, розпачу світиться, і темрява небуття Його не обіймає і не обіймає тому, що Хрестом прийшла радість усьому світу, і смертю смерть зневажив Господь. Тому, якщо ми хочемо меншепомилятися у своїх міркуваннях, словах і вчинках, то нам потрібно намагатися діяти, мислити і говорити з любові. Тобто завжди намагатися чинити милостиво, тому що це заповідь Христова: «Будьте милосердними, як і Отець ваш (небесний) милосерд є» (Лк.6.36) і «Блаженні милостивості, які помиловані будуть» (Мф.5.7).
«Чим гарячіше кохання, тим палкіша молитва». Часто доводиться чути скарги від сповідників, що вони молитва виходить холодна і навіть нудна. Так, у нас не вистачає Вогню Святого Духа, не вистачає Вогню Божественної Любові. Тому що, хто хоч малою мірою носить у собі Благодать Святого Духа і Вогонь цієї Любові, той буде прагнути молитися за всіх, як за самого себе. Молитися за всіх, щоб усі були помиловані і врятовані, щоб усі були позбавлені всіх хвороб і скорбот, щоб усі знайшли втіху в Богові. Тому треба розігрівати наші серця, щоб з нього потекли, як лава палаюча, струмені гарячих, полум'яних сліз. Це велика праця, тому що вона буває скутою пристрастями та гріхами. Брати і сестри, будемо ж старанно молитися: «Господи, вклади в серце моє вогонь Божественні Твоєї Любові, прийди і посіли в мене з Отцем і Духом Твоїм Святим і створи мене подібним до Тебе, як би були подібні Тобі всі від віку святості Твої».
«Чим досконаліше кохання, тим святіше життя». Любов Божої Матері, як ми вже говорили, була вседосконалою і до Бога, і до людей; тому все її життя було безгрішним. Так зазвичай і називають її ласкаво на Афоні, у Греції: Панагіця, Всесвята. Вона була повністю освячена навалою, натхненням Духа Святого, але не можна забувати, що це було теж подвигом її життя. У кожному кроці вона не була позбавлена вільної волі, хоча вона ніколи навіть думкою не згрішила. І те, що утримувало її від гріха, була її повна і всесвята, іНайчистіша любов до Бога і до людини: «чим досконаліша любов, тим святіше життя». Тому нам важко боротися часом зі своїми гріхами, пристрастями. Помножуючи любов до Бога і до людей, ми зможемо перемогти будь-який гріх у собі, будь-яку пристрасть, будь-яку гріховну прихильність. Адже Божа благодать походить від усього доброго, але найбільше від любові до свого ближнього. Якщо ми намагатимемося зберігати своє сумління, своє серце, свій розум чистими в любові і до Господа і до ближніх, то, думаю, ми зможемо скоро досягти успіху в нашому сходженні до Бога.
Іншими словами, якщо сказано, що в нас повинні бути ті ж почуття, а отже, і ті ж думки, ті ж рухи серця і розуму, що і в Христі Ісусі, то тим більше маємо ми рівнятися і на наших преподобних отців, і на Начальницю нашого порятунку. А Вона, Богородиця, своїм Пречистим, Невинним Ликом вказує нам шлях слідом за Агнцем Божим, слідом за Христом приниженим, зганьбленим, страждаючим. Тобто безмовно і співчутливо вказує Вона нам шлях до Гефсиманії та Голгофи.
«Не бійтеся, Я з вами і ніхто ж на ви», - каже нам Богородиця.