Смерть як порадник
Для Воїна смерть – джерело Сили. Сили не лінується чи не зневірятися. Коли ти усвідомлюєш, що лінуєшся, усвідомлення того, що не так багато часу залишилося дає імпульс до дії. Коли дуже хреново, усвідомлення що тільки смерть має значення дає імпульс, щоб вибратися з проблеми. Перестати переживати та почати діяти. Ти просто розумієш, що це не проблеми, а завдання. Просто виклик, не більше. Але це теорія. Практика починається тоді, коли Смерть справді стає таким джерелом Сили. За це воїн БОРЕТЬСЯ. Потрібно прийняти філософію воїна і усвідомлено підштовхувати себе до цілого ряду незручних практик. Сидячи на дивані Кастанедівські практики не працюють.
Щоб смерть стала порадником, потрібно поставити себе на межу виживання. У Таламона така доля. У тих, кому не пощастило, залишається сталкінг.
З'їздіть у гори – займіться альпінізмом. Поставте себе в ситуацію, коли тільки від Вас залежить чи залишитеся Ви здорові, чи ні. Поставте себе у ситуацію, коли помилка може коштувати смерті. Або коли жодна людина Вам не може допомогти. Походьте по нічних горах - відчуйте що таке страх і як з ним працювати, що б не дивлячись на страх робити те, що потрібно і з достатньою ефективністю. Займіться будь-яким екстримальним спортом. Способів багато. Якщо Ви міркуєте на тему смерті, не зіткнувшись з нею - не зрозумієте нічого і ніколи для Вас вона не буде силою.
Хтось казав, що Кастанедівські практики безпечні? Чи хтось казав, що вони м'які та ніжні? Вони ефективні. Одні з найефективніших. Але як правильно писав КК – це тема для одиниць. Люди не можуть вистояти при взаємодії із соціумом, а Ви зараз міркуєте про зіткнення з Нескінченністю.
Без системної роботи у цій традиції у Вас нічого не буде. І повірте, ті хтозаймався та практикував, знають наскільки це страшно. До, вибачте, урачки. Усвідомлено зустрінеться з чимось безмежним, наприклад, у нічних горах на самоті за 10 км до цивілізації. Жодні слова не зможуть описати цей досвід. Кастанедівська традиція єдина з тих, які я знаю, яка ставить однією з цілей вихід за межі доступної людині. Трансформацію їх у зовсім інше істота. Розумієте, не розвиток людини, не розширення сприйняття, а ще далі. І всі практики спрямовані на це.
Навантаження. Дон Хуан, якщо вірити КК, говорив, що замість ідеї смерті як порадника деякі воїни можуть використовувати вірші. Це я до того, що Ваші інтерпретації Кастанедівських практик зі смертю не мають жодного відношення до того, що в них вкладається у цю традицію. Зрозуміти, як вірші можуть надихати, мабуть, може кожен. А чи домогтися такого ж ефекту від усвідомлення своєї смерті слабко?
І на останок. Практики усвідомлення та роботи зі смертю є у всіх духовних течіях. У Християнстві – вони взагалі базові. У буддизмі – це основа. Є навіть така річ як Буддизм Алмазного Шляху чи якщо не плутаю Пхова. Інакше практики усвідомленого вмирання. У Хатці Йозі є цілий спектр асан та практик, які дозволяють адепту торкнутися тих енергій та механізмів, які відповідають за запуск процесів розкладання фізичного тіла. Є низка досить відомих практик у йозі з трупами людей.
Це все до того, що будь-яка серйозна і перевірена часом духовна традиція ставить Смерть на чільне місце. Відмінність Кастанеду від того ж буддизму в тому, що робота зі смертю у нього йде "безпосередньо" без захисту і підтримки. У медитаціях буддистів йде налаштування на будду чи вчителя. У Християнстві – ікони, христос, святі тощо. Як би ставляться посередники і це знижує ефектта руйнівний вплив таких практик. У Кастанеди Ви пірнаєте у взаємодію зі смертю з головою і єдині Ваші щити – бездоганність та дух. На відміну від будь-яких інших течій Кастанеда пропонує спиратися не на людське, а на абстрактні речі. Це справді складно і по-справжньому страшно. Але й приз, даруйте, не дитячий.