Соціальнафілософія актуальні проблеми
Проблеми називають актуальними, коли прагнуть виділити їхню особливу значимість для нашого часу, для цієї галузі філософії та науки, підкреслити назрілу необхідність їх обговорення. У самій цій назві звучить претензія на їхню важливість і невідкладність. У суспільних науках та філософії такого роду проблематика зазвичай буває подвійною. Одна група проблем стосується внутрішнього стану конкретної дисципліни та її співвідношень із суміжними, тобто її предмета, статусу, структури, специфіки. Сама їх постановка може свідчити про її нестійкість, невизначеність, чи потребу в «зміні парадигми», або її адаптацію до завдань викладання. Інша група включає змістовні проблеми, що виникли в ході розвитку конкретної галузі знання або обумовлені зовнішніми причинами, об'єктивними обставинами.
Хоча ця відмінність відносно, але все-таки вона суттєва. Вирішення першої групи питань спрямоване на осмислення та впорядкування деякої сукупності знань, підготовку до того, чим людина має займатися далі. Це як би організація свого робочого місця, визначення проблемного поля наукової дисципліни чи галузі знання з метою зробити робоче місце більш відповідним до свого призначення. Але сама робота, тобто пошук та здобуття нового знання, пов'язана вже з вирішенням другої групи проблем. Така ідеальна модель. У житті буває навпаки: перед людьми виникають проблеми, якими вони починають займатися, а вже в процесі досліджень у них з'являється потреба самовизначитися.
Але є одна умова, за якої плюралізм сприятиме руху філософської думки, а не перетвориться на порожню різноголоску і тупцювання на місці: наукове співтовариство має піклуватися не продосягненні загальної згоди з тих чи інших питань, а про підтримку належного рівня філософської культури, що дозволяє відкидати скоростиглі рішення та неосвічені «позиції» та проводити змістовні обговорення.
Якщо люди, тобто свідомі істоти, роблять історію, чи є в історії щось об'єктивне, тобто незалежне від свідомості? Це питання, поставлене марксизмом. Без його позитивного вирішення історичний матеріалізм, з його визнанням існування у суспільстві об'єктивних законів, було б неможливим. На користь наявності об'єктивного загального у марксизмі класики наводять такі аргументи:
- кожне нове покоління вступає в систему суспільних відносин, створених до нього попередніми поколіннями, ці надособистісні, надіндивідуальні суспільні відносини не створюються щоразу заново, а зберігаються в зміні поколінь, і тому вони об'єктивні, незалежні від свідомості;
– кожна людина у своїх діях керується певними інтересами, але сукупний результат дій маси людей постає як рівнодіюча, яка не збігається з окремими діями, тобто як статистична закономірність;
– розбіжність суспільних цілей, яких люди прагнуть досягти, та об'єктивних результатів їх дій. Результат нерідко може бути зворотним поставленим цілям. Це свідчить про наявність у суспільстві сил, які не підвладні людині, що змушують її коригувати і свої цілі, і свої дії. Історія Укаїни у XX столітті може бути наочною ілюстрацією цього становища.
Не буду далі розвивати цю вельми велику тему, скажу тільки, що не слід змішувати проблему об'єктивності, про яку йдеться, з питанням об'єктивації суб'єктивного, наприклад, матеріалізацією думки в мові, у мові, об'єктивацією в художнійтворі ідей і образів, що зародилися у свідомості художника і т. д. Ця об'єктивація відбувається безперервно. Без неї неможлива жодна комунікація. Але це зовсім інша проблема.
У своїх духовних прагненнях людина може спиратися на наявні знання та може їх ігнорувати. У першому випадку він мислить (здатний мислити) реалістично. У другому – політ його фантазії не стримує нічого. У цьому плані розробку загальної теорії історичного процесу можна розцінити як внесок у створення когнітивних передумов та основ духовної культури. Без когнітивної основи вона позбавляється опори у світі.
Зауважу, до речі, що їхнє розмежування не тільки не є чимось новим, але воно пронизує всю історію філософії та закріплене у мові. Він (мова) розрізняє навчання та виховання, істину та цінність. Знання та невігластво – альтернатива інтелектуальної культури, добро та зло – духовної. Поєднуються ці гілки культури в людській голові та людській діяльності [5].
Методологія багатовимірного підходу, взята загальному теоретичному рівні, зводиться до наступним основним принципам:
- «Об'ємність» суспільства стає предметом спеціального методологічного аналізу;
- Визнається можливість дослідити суспільство, хід історії в різних вимірах;
- Виділення кожного вимірювання історичного процесу не довільно, а визначається властивостями самого об'єкта;
– відносно повна картина об'єкта, що досліджується, утворюється в результаті підсумовування за певними критеріями, що не допускають еклектичного змішування даних вивчення об'єкта в рамках цих вимірювань.
Проблема багатовимірності досить обговорювалася у першій половині 80-х на сторінках як журналів, а й у монографічній літературі. Потім наставтривала перерва, і лише останні роки знову почала прослизати у вітчизняній літературі тема багатовимірності.
З робіт, що вийшли у 80-ті роки, згадаємо книгу відомого фахівця з методології історії М. А. Барга, де він пише про багатовимірність історичного процесу як про щось само собою зрозуміле [6].
Нами були виділені три методологічні виміри або аспекти у вивченні суспільства та його історії, які для стислості були названі природно-історичним (або об'єктивним), діяльнісним та особистісним (або гуманістичним)[7]. Чому три? Ми вважали, що фіксуємо фундаментальні теоретико-методологічні напрями, що концептуально розширює можливості застосування у пізнанні суспільства різних методів та робить його вивчення «розкутішим» і всебічнішим.
В. М. Шевченко загалом цілком доброзичливо виклав нашу концепцію та навів висловлені з її приводу на той час критичні оцінки та зауваження. Але він пішов далі за нас. На його думку, можна порушувати питання про існування «трьох взаємопов'язаних і випливають один з іншого аспектів аналізу процесу розвитку будь-якого об'єкта, у тому числі й суспільства»[8]. Цими загальними аспектами аналізу реальності є циклічність, рівномірність та нерівномірність.
Стосовно суспільства кожен з цих аспектів постає як певний структурний рівень теорії зі своїм колом проблем. У рамках першого суспільство сприймається як ціле і відмінне від природи. Другий орієнтований виявлення логіки всесвітньої історії з урахуванням теорії суспільних формацій, і третій – «діяльнісний» – аспект охоплює проблематику філософського осмислення конкретної історії у всьому її різноманітті. У його підході видно незадоволеність однолінійною методологією, якою іпротиставляється ідея багатовимірності.
Ідея багатовимірності використовується в контексті застосування методів кількісного аналізу як одного із засобів наближення до істини в історичному пізнанні.
Таким чином, якщо в першій половині 80-х років у нас мали місце спроби концептуальних побудов багатовимірної методології, які, однак, надалі поступово затихли і не отримали належного продовження та розвитку, то у другій половині 90-х років зустрічаються згадки про багатовимірність переважно у тому контексті, де підкреслюється складність, різноманіття явищ, що вивчаються, або необхідність дослідження для розуміння даного явища, його глибинних зв'язків і відносин.
Думаю, що цього недостатньо, що методологічний потенціал ідеї багатовимірного підходу до дослідження соціуму використовується далеко не повною мірою, що концепція багатовимірного підходу не тільки не застаріла, але стає все більш актуальною.
[1] Момджян, К. X. Про ситуацію в сучасному теоретичному суспільствознавстві, або криза фрагментації і як з ним боротися // Особистість, культура, суспільство. - 2002. - Т. IV. - Вип. 3–4. - C. 78.
[4] Валлерстайн, І. Кінець знайомого світу. Соціологія ХХІ століття. - М., 2003. - С. 261.
[5] Див: Келле, В. Ж. Про один методологічний принцип аналізу культури // Особистість, культура, суспільство. - 2004. - Т. VI. - Вип. 4. – С. 52–61.
[6] Барг, М. А. Категорії та методи історичної науки. - М., 1984. - С. 106, 107.
[7] Див: Келле, Ст Ж., Ковальзон, М. Я. Теорія та історія. - М., 1983.
[8] Шевченка, В. Н. Соціально-філософський аналіз розвитку суспільства. - М., 1984. - С. 9.
[11] Хвостова, К. В. Історія: проблеми пізнання // Питання філософії. - 1997. - № 4. - С. 68.