Соціологія та здоровий глузд як способи пізнання - Соціологія та здоровий глузд як способи пізнання
Слідом за наукою та філософією таку ж дискримінаційну установку щодо повсякденної свідомості та здорового глузду зайняла соціологія, яка з перших кроків усвідомила себе саме як соціологія суспільства знання. У цій ролі вона приєдналася до науки як важливий інструмент у системі панування.
Виходячи з цих уявлень модерну, різко негативну позицію щодо здорового глузду зайняв Маркс (німецька ідеологія). У системі суспільної свідомості повсякденне свідомість у нього виразно постає як хибне. У програмній праці Маркса, написаному спільно з Енгельсом, сказано: "Люди досі завжди створювали собі хибні уявлення про себе самих, про те, що вони є або чим вони повинні бути. Відповідно до своїх уявлень про Бога, про те, що є взірцем люди, і т. д. вони будували свої відносини, породження їхні голови стали панувати над ними, вони, творці, схилилися перед своїми творіннями, звільнимо ж їх від ілюзій, ідей, догматів, від уявних істот, під ярмом яких вони знемагають. повстання проти цього панування думок".
Згідно з уявленнями Маркса, знання, породжене в рамках здорового глузду, не мало здатність до розвитку - воно лише йшло за матеріальним буттям як його відображення. Тим самим було фактично заперечувався сам статус здорового глузду як належного до системи знання. Уявлення здорового глузду нібито не могли змінюватися під впливом їхнього власного розвитку як знання, шляхом аналізу причинно-наслідкових зв'язків, застосування міри та логіки. Для нас дуже важливо, що цю установку було прийнято в радянській марксистській гносеології.
Навпаки, в середовищі лівої інтелігенції, близької до народників та лівих кадетів (у тому числіщо прийняли Жовтневу революцію) здоровий глузд визнавався як джерело знання, який був одним з коренів сучасної науки. Вернадський писав в 888 р.: " Маса народна має відомої можливістю виробляти відомі знання, розуміти явища - вона, як ціле і живе, має свою сильну і чудову поезію, свої закони, звичаї і знання. Я усвідомлюю, що у народних масах несвідомо йде робота, завдяки якій виробляється щось нове, що призведе до невідомих, невідомих результатів.Ось цією роботою досягається відоме суспільне знання, яке виражається в інших законах, інших звичаях, в інших ідеалах.Я бачу, як з роботи окремих осіб, що спираються і що виходять постійно з пізнаного масами, виробилося величезне, переважна будівля науки. Але в цій роботі науковою є форма тієї ж масової роботи, тільки більш односторонньої і тому менш сильної, менш результативної.
Ця установка Маркса виявилася насамперед у його антропологічній моделі самого пролетарія, культурно-історичного типу робітника за умов капіталізму. Маркс пише: "Людина (робочий) почувається вільно діє тільки при виконанні своїх тварин функцій - при їжі, питво, у статевому акті, у кращому випадку ще розташуючись у себе в житлі, прикрашаючи себе і т.д., - а у своїх людських функціях він почувається лише твариною, те, що притаманне тварині, стає долею людини, а людське перетворюється на те, що притаманне тварині.
Щоправда, їжа, питво, статевий акт тощо. теж суть справді людські функції. Але в абстракції, що відриває їх від кола іншої людської діяльності і перетворює їх в останні та єдині кінцеві цілі, вони мають тваринний характер”.
Вражаюче, як у радянському суспільствознавстві моглиприйняти твердження, ніби вельми невизначене явище "відчуження праці" перетворює людину на тварину! Як таке може бути? Де Маркс насправді бачив таких "тварин"? Як же в такому разі можна очікувати, що саме пролетаріат стане класом, здатним виконати місію звільнення людства?
Спираючись на ці положення, "ідеологічні уповноважені" істмату під час перебудови стали в принципі відкидати раціональні докази, що виходять із повсякденного досвіду людей. Автори канонічного підручника історичного матеріалізму В.Ж. Келле та М.Я. Ковальзон писали: “Поверхневі, засновані на здоровому глузді висловлювання мають чималу привабливу силу, бо створюють видимість відповідності безпосередньої дійсності реальним інтересам сьогоднішньої практики. Наукові ж істини завжди парадоксальні, якщо до них підходити з міркою повсякденного досвіду. , що виходять з такого досвіду, скажімо, спроби обґрунтувати господарське використання Байкалу, поворот на південь північних річок, будівництво величезних іригаційних систем тощо.
При цьому неможливо було й слова сказати про абсурдність їхніх доводів: з яких парадоксальних наукових істин випливає, що неприпустиме "господарське використання Байкалу" чи "будівництво величезних іригаційних систем"? Це ж просто дурість!
Такі установки щодо здорового глузду "суспільства знання" модерну. Але їх було прийнято і провісниками постмодернізму, критиками наукового раціоналізму - з інших позицій. Їх здоровий глузд був носієм стійких світоглядних позицій ( " істин " ), прийнятих колективно і оформлених традицією. Це несумісно з ідеєю невизначеності буття, ситуативності його оцінок.
В умовах кризи, колируйнуються догми і стереотипи, підриваються норми строго логічного мислення і відбувається хаотизація суспільної свідомості, здоровий глузд з його консерватизмом і простими однозначними поняттями починає відігравати виключно важливу стабілізуючу роль. Він стає однією з головних ліній оборони проти безпідставності.
Такий період ми переживаємо зараз і в Україні.
Соціологія дає нам можливість отримати знання про нас самих, про суспільства, в яких ми живемо, та про інші суспільства, відокремлені від нас у просторі та в часі. Соціологічні дослідження, з одного боку, руйнують, а з іншого, доповнюють наші засновані на здоровому глузді уявлення про нас самих та інших людей. Звернемося до наступного списку тверджень:
Кожне з цих тверджень або неправильно, або сумнівно, і зрозуміти, чому це так, допоможуть нам питання, які постійно задають - і на які намагаються відповісти - соціологи у своїх роботах.
Деякі з тих питань, які соціологи ставлять і на які намагаються відповісти, є фактологічними. Оскільки ми є членами суспільства, ми вже маємо певну кількість фактичних знань про нього. Наприклад, у Британії кожен знає, що існують закони, їх слід дотримуватися, і що йти проти них означає опинитися під загрозою кримінального покарання. У той же час знання, які має більшість людей про законодавство, про природу і види кримінальної поведінки, найчастіше уривчасті і неповні. Багато аспектів злочинів та правосуддя потребують безпосереднього та систематичного соціологічного дослідження. Так, можна поставити запитання: які форми злочинів найпоширеніші? Яку частину людей, які вчинили кримінальні злочини, є поліція? Скільки з них у результатізасуджується та потрапляє до в'язниць? Фактологічні питання часто набагато складніші і складніші для відповіді, ніж можна було б подумати. Наприклад, визначення реального рівня кримінальної активності дані офіційної статистики мають сумнівну цінність.
Для соціології важливо вивчати як нині існуючі суспільства, але й порівнювати сьогодення і минуле. Питання, що ставляться соціологами у разі, називаються питаннями розвитку. Щоб зрозуміти природу сучасного світу, нам слід поглянути на попередні суспільні форми, а також вивчити основні напрямки їх змін. Подібним чином ми можемо досліджувати, наприклад, як з'явилися перші в'язниці – тема, яку ми зачепили вище.
Фактологічні, або, як їх прийнято називати в соціології, емпіричні дослідження пов'язані з аналізом того, як відбуваються події. Проте завдання соціології полягає у зібранні фактів, хоч би якими цікавими і важливими вони були. Ми також хочемо знати, чому ці події трапляються, і для цього ми повинні навчитися ставити теоретичні питання. Вони допоможуть нам правильно інтерпретувати факти під час пошуку причин процесів, що у фокусі конкретного дослідження. Ми знаємо, що індустріалізація вплинула на формування сучасних суспільств. Але які джерела та передумови індустріалізації? Чому ми виявляємо різницю між суспільствами, які переживають процеси індустріалізації? Чому індустріалізація тягне за собою зміни у способах кримінального покарання або в системах сім'ї та шлюбу? Щоб відповісти на такі питання, необхідно підійти до них теоретично. Теорії припускають конструювання абстрактних інтерпретацій, які можна використовуватиме пояснення різноманітних емпіричних ситуацій. Теорія індустріалізації, наприклад, маєвизначати основні риси, властиві процесу індустріального розвитку, і показувати, які найбільш важливі пояснення розвитку суспільства. Звичайно, фактологічні та теоретичні питання не можуть бути відокремлені один від одного. Теоретичні підходи обґрунтовані у тому випадку, коли ми здатні перевірити їх засобами емпіричного дослідження.
Теорія допомагає свідомо сприймати факти. Популярна думка "факти говорять самі за себе" глибоко невірна. Багато соціологів насамперед займаються емпіричними питаннями, але якщо у своєму пошуку вони не керуються теорією, їхня робота не дає змоги прояснити причини подій, що вивчаються. Це відбувається навіть у тому випадку, коли дослідження робляться із суто практичними цілями.
"Практики", як правило, з підозрою ставляться до теоретиків і можуть вважати себе занадто "стоять на землі", щоб звертати увагу на абстрактніші ідеї, але вирішення всіх практичних питань мають під собою, як правило, теоретичну основу. Бізнесмен, наприклад, може мати обмежене уявлення про "теорію". Проте, щодо ділової активності обов'язково маються на увазі теоретичні припущення, навіть якщо вони, як часто буває, не сформульовані явно. Так, можна припустити, що стимулом хорошої роботи насамперед є рівень зарплати, що отримується. Це не просто теоретична інтерпретація людської поведінки – це також помилкова інтерпретація, і саме це підтверджують дослідження у галузі промислової соціології.
Соціологи відзначають важливу різницю між цілями дій - коли ми навмисно щось робимо - і ненавмисними наслідками, яких дії призводять. Слідуючи цим шляхом, можна багато дізнатися про розвиток суспільств. Наприклад, школи існують для того,щоб дати дітям можливість набувати нових знань. Проте існування шкіл викликає наслідки, які не так просто розпізнати чи передбачити. До певного віку школа не допускає дітей ринку праці. Шкільна система також посилює нерівність, зумовлюючи майбутні робочі місця учнів відповідно до їхньої академічної успішності.
Іноді дії, що вживаються з певною метою, викликають наслідки, що фактично перешкоджають досягненню цієї мети. Так, кілька років тому в Нью-Йорку було ухвалено закони, що наказують власникам будинків, що знаходяться в аварійному стані і розташовані в районах проживання населення з низькими доходами, довести ці будинки до деякого мінімального стандарту. Мета прийняття закону – покращити базовий рівень житла малозабезпечених членів суспільства. Результат вийшов зворотним. Власники зношених будинків або відмовилися від них зовсім, або пристосували їх для інших цілей; таким чином кількість будинків, придатних для проживання, значно скоротилася. Подібні приклади можна виявити, звернувшись до проблеми в'язниць та божевільних будинків. Протягом кількох останніх років у Британії та деяких інших західних країнах процес ізоляції людей від суспільства було частково змінено. Частина мешканців в'язниць та психіатричних лікарень була відпущена для проживання у зовнішньому світі – таким чином була виявлена турбота суспільства про психічних хворих. Результат, однак, виявився протилежним тому, на який чекали ліберальні реформатори, які підтримали нововведення. Безліч колишніх пацієнтів психіатричних лікарень опинилося в бідності, вони не змогли пристосуватися до нового оточення. Наслідки такого рішення стали для багатьох жахливими.
Безперервність та зміни у суспільному життіможна представити у вигляді "суміші" навмисних та ненавмисних наслідків людських дій.