Співчуття та терпіння
Шріман Абхай Чаран прабху
У суспільстві освітою прийнято вважати проникнення у глиб фізичних і хімічних процесів, і навіть вивчення психології поведінки людини. Це дійсно можна було б вважати освітою, якби метою було навчити людину безкорисливому служінню. На жаль, результатом сучасної освіти є лише експлуатація природних ресурсів та отримання грошей та влади.
Заради цього люди ділять один одного на друзів та ворогів. Філософія «банна»: якщо ти потряси мені спину, ти – мій друг; якщо ні, то ворог.
За всім цим стоїть невігластво – незнання того, що все належить Крішні. Людина в невігластві все намагається використати для себе. Він загрузає у прихильності до матеріальних об'єктів. Щоб переконати його відмовитися від цих уподобань, проповідник сам має бути вільний від них.
Ось чому чистота, терпіння та співчуття потрібні розповсюджувачам книг. Йдеться про те, що найбільше терпіння – це здатність терпіти людську дурість. Ми знаємо, наприклад, що людина, яка використовує все для себе, є злодієм. Але спробуйте когось у цьому переконати – ніхто не погодиться.
Зараз у всьому світі в'язниці переповнені злочинцями. У Калі-югу люди схильні порушувати закони держави, а про закони Бога. Щоб пояснити сучасній людині принцип «ішавасьям ідам сарвам», потрібні великі знання та безмежне терпіння.
Справжня освіта полягає не в тому, щоб навчити людей краще експлуатувати природу, а в тому, щоби розвинути в них шляхетні якості. Тому проповідник, в першу чергу, сам повинен здобути подібну освіту.
Бхактивінода Тхакур у «Шаранагаті» пояснює,що співчуття є найвищою милістю Крішни. Він наводить чотири види милості, які відданий отримує від Крішни:
1. Терпіння і повага - якщо людина терпляча, то вона навчиться надавати пошану іншим.
2. Свобода від матеріальних бажань, яка приходить внаслідок того, що ми надаємо повагу старшим і духовним наставникам – тобто. коли ми навчимося терпіння, прийде свобода від матеріальних бажань.
3. Духовні емоції – коли приходить свобода від матеріальних бажань, ми стаємо здатними відчувати духовні емоції; і що більше в нас їх буде, тим більше нам хотітиметься ними ділитися, тобто. проповідувати.
4. Співчуття до занепалих обумовлених душ («дживадоя») — це зовнішній вияв духовних переживань: тоді ми виходимо розповсюджувати книги не для того, щоб заробити очки чи гроші, а зі щирого співчуття до людей.
Таким чином, співчуття – найбільша милість Крішни. Але, перш за все, нам необхідно навчитися терпіння. Воно, насамперед, залежить від нашої внутрішньої задоволеності, що виникає у процесі духовної практики: оспівування Святого імені, поклоніння Божествам, читання книг Шріли Прабхупади та спілкування з відданими. Відповідно, якщо ми не можемо терпіти голод, спрагу та агресивну поведінку людей, то це ознака нестачі у нас духовних сил і відсутності молитовного настрою.
Причиною незадоволеності може стати неправильна чи завищена самооцінка. Завищені стандарти вимагатимуть з нашого боку великих зусиль та аскез, що може призвести до розчарування та втрати ентузіазму. Тому потрібно тверезо оцінювати свій рівень і виявляти терпіння до того, що відбувається.
Ще один важливий прояв терпіння – здатність прощати. Кожна людина дуже терплячавідноситься до власних недоліків. Ми можемо і не підозрювати, що вони у нас є, а якщо починаємо помічати їх, то думаємо, що вони не такі вже й значні. Зате до чужих недоліків ми ставимося дуже акуратно, відразу помічаємо їх і норовим постійно на них вказувати. Шріла Гопал Крішна Госвамі каже, що в Калі-югу у людей недоліків стільки, скільки в Україні снігу взимку. Тому потрібно вчитися прощати.
Для санкіртанщика терпіння та співчуття – найнеобхідніші якості, оскільки поширення книг є проповіддю невідданою. У спілкуванні з відданими нам легко дружелюбно ставитися один до одного та спілкуватися згідно з етикетом. Але на санкіртані ми спілкуємося з невідданими, які не мають поняття про вайшнавський етикет. Вони можуть ставитись до нас недружелюбно і навіть агресивно, не розуміючи, що ми хочемо їм запропонувати.
За великим рахунком ми взагалі живемо в суспільстві невідданих і користуємося продуктами їхньої демонічної діяльності. Все довкола отруєно – повітря, вода, земля і навіть ефір. Особливо в містах ефір дуже забруднений, і тому наш розум автоматично може підпадати під вплив демонічних вібрацій. Оскільки ми тісно пов'язані з цією цивілізацією, гріховні вчинки, що здійснюються людьми, побічно впливатимуть і на нас. Але коли ми проповідуємо бхагавата-дхарму, атмосфера поступово очищується. Ось чому поширення книжок дуже актуальне.