Ставлення до смерті у різних культур Щоденник користувача Lamia Щоденники - жіноча соціальна мережа
Що ж ми знаємо про смерть? За всю багатовікову історію людства тема смерті, напевно, була однією з найпоширеніших, про неї написано більше, ніж про багато іншого, оскільки не було, мабуть, жодної повноцінної людини, яка б не замислювалася про те, що рано чи пізно чекає його і що викликає такий жах. Ті, хто міг, втілювали свої думки, стосунки та страх з приводу неминучого фізичного кінця кожної людини у філософії, релігії, міфах, науці та різноманітному мистецтві. Чимало дослідників історичного розвитку людської свідомості припускають, що страх смерті був рушійною силою розвитку людської культури.
Смерть була постійною проблемою, що супроводжувала людство протягом усієї його історії. Кожне наступне покоління одержувало цей біль і цей страх від попередніх поколінь, намагалося якось на це питання відповісти, а потім передавало як саму проблему, так і свої досягнення у її вирішенні наступним поколінням, які повторювали аналогічний шлях.
Смерть – це процес припинення існування складних біологічних систем, які складаються з великих органічних молекул, втрата їх здібностей до самопродукування та підтримки свого існування в результаті обміну енергією та речовиною з довкіллям. Смерть теплокровних тварин і людини пов'язана з припиненням передусім дихання та кровообігу.
Відношення до проблеми життя та смерті у Західній культурі.
За всю людську історію ще ніколи не існувало більш грандіозної та географічно розширеної культури, як Західна. Практично абсолютно домінуюча релігія – християнство – має кілька гілок; як ніде у світі простежуються протиставлення, тощо збільшуються, то зменшуються, але завжди значні, між наукою та релігією; існують десятки філософських напрямів – і це виявляється як існуюче у загальному культурному масиві, і у національних проявах, бо кожна культура сприймає ті чи інші загальні цінності майже завжди через призму свого світогляду, і перебуває у процесі взаємодії між своїми складовими.
Християнство – одна з трьох світових релігій, причому, очевидно, наймасовіша та найвпливовіша. Яким чином впливає християнська релігія на світогляд людини, її ціннісну картину світу, на психологію ставлення до життя і смерті? Релігійне (в даному випадку, християнське) світогляд і світосприйняття має певні позитивні психотерапевтичні риси щодо світоглядних позицій людей. Християни схильні до емпатії та чутливості, вони мають, як правило, позитивну картину світу, себе та інших у ньому (“Бог всемогутній, а раз так, він створив цілком справедливий світ, в якому для кожного є можливість спасіння”, “Господь любить усіх і є прикладом для нас”, і т.п.). Смерть сприймається відносно спокійно, оскільки, якщо людина живе у згоді з біблійними заповідями, то вона відкриває шлях до раю після фізичної смерті, тобто смерть, в принципі, може бути навіть бажаною (таке може мати місце, коли особистість перебуває у важких і вкрай складних умовах свого існування, але й у цьому випадку страх смерті не буде відсутнім – він лише відступить, заміщений сильнішими, ніж він сам, станами віри та надії, з одного боку, болю та страждання – з іншого).
Психологічні феномени віри та надії – постійні супутники релігійного світосприйняття. Таким чином, на орієнтацію впроблемі життя і смерті в християнській культурі феномени віри та надії мають вирішальний вплив. Простежується певна залежність: очевидно, чим більш релігійною є людина, чим старанніше і уважніше вона виконує релігійні заповіді, тим більшими будуть його віра і надія на посмертний шлях до раю, тим більшими будуть впевненість у своєму житті та у своїх діях, тим більш позитивною. буде картина світу (принаймні пов'язана з індивідуальним сегментом дійсності, зі своїм життям) і себе в ньому.
Матеріалістичне та агностичне світосприйняття
Ставлення до проблеми життя та смерті у мусульманській культурі
Є певна спільність щодо проблеми життя і смерті між християнством і помірною частиною ісламу. У цьому немає нічого дивного, адже три найвизначніші світові монотеїстичні релігії – християнство, іслам та іудаїзм – мають одне й те саме духовне та історичне коріння. Разом з тим, говорячи про певну спільність між ісламом і християнством щодо проблеми життя і смерті, необхідно помітити й існуючі відмінності, які, крім іншого, пов'язані з особливостями психології носіїв мусульманської релігії. Якщо християнство у відносинах з Богом посилається на любов (і в цьому питанні воно більш гуманно ставиться до людини в його відносинах з Абсолютом), то юдаїзм та іслам схильні робити великий акцент на покірності та страху.
Ставлення мусульман до життя та смерті зводиться до наступних догматів:
1. Життя людині дає Аллах. 2. Він же має право забрати її будь-якої миті, не відповідаючи бажанням людини. 3. Людина не має права по своїй волі обірвати власне життя, але може це зробити зі своїм ворогом, що вважається за честь, а на війні та за доблесть. 4. Життя потрібнепрожити гідно, щоб потрапити до раю. 5. Честь вища, ніж життя. 6. Життя потойбічне нескінченне і саме воно є кінцевою метою всіх, хто жив раніше і живе зараз. 7. Життя дається лише раз. 8. Все в цьому світі відбувається за волею Аллаха”
Ставлення до проблеми життя та смерті в Індії
Індія – одна з найзначніших, найунікальніших культур людства, зі своєю дуже давньою історією, що вимірюється більш ніж чотирма тисячоліттями. Її культурний світ є надзвичайно стабільним; Індія успішно самовідновлювалася навіть після страшних історичних катаклізмів і майже безпрограшно протистояла агресивним та небезпечним для неї зовнішньополітичним силам та культурно-ідеологічним системам. . Факт того, що Індія ще давно досягла культурної, релігійної, філософської, взагалі – світоглядної толерантності, терпимості по відношенню до інших, заслуговує в сучасному світі як мінімум поваги і може бути чудовим прикладом для інших культур та множини людей.
Духовний світ Індії представлений, як було зазначено, релігійним і філософським різноманіттям. На території Індії створювалися і розвивалися такі релігії, як брахманізм, індуїзм, буддизм, джайнізм, сикхізм та ін.
Індуїзм – релігія, яка стверджує: люди поділяють долю всієї природи, тобто народження, життя, смерть, а після неї – відродження Землі знову, після чого цикл знову й знову повторюється. Ці уявлення знайшли своє пряме вираження ідеї про реінкарнації, тобто (вічному) перевтіленні, званому “сансара”. Індуси вважають, що нинішнє життя людини визначає її майбутнє життя, її якість, і ми бачимо моральну складову даного світогляду. У таке світосприйняття дужегармонійно вписується система каст, і припускається, що найменш гідні втілюються навіть у тваринному вигляді.
Що цікаво, навіть у філософських напрямках матеріалістичного спрямування в Індії ідея про смерть або страх її помітно нейтралізується перехідністю стадій матерії, тобто людина (його тіло) включається у вічний кругообіг матерії у світі, і говорити про смерть як про зникнення людини може бути з точки зору представників цих напрямів не зовсім некоректно. Ставлення до самогубства відрізняється від поглядів, присутніх у християнстві чи ісламі. Тут воно не представляється, головним чином, як щось заборонене чи грішне. Тут самогубство виглядає абсолютно безперспективним, воно не має сенсу. Справді, якщо наступне життя людини визначається нинішніми діями, кармою, то самогубство зробить наступне життя ще більш болісним і нещасливим. Проблеми та страждання, що зустрічаються протягом життя, необхідно переносити з честю та витримкою, оскільки це робить карму більш сприятливою, причому як для майбутнього життя, так і для нинішнього; самогубство має зворотний ефект.
Проблема смерті не є в Індії дійсно актуальною – у сенсі відсутності вираженого страху до неї, вона значною мірою (порівняно з іншими культурами, зрозуміло) сприймається як належне та осмислюється відносно спокійно, причому так було протягом останніх тисячоліть індійської історії
Ставлення до проблеми життя та смерті в Китаї та Японії
Китай та Японія – цілий культурний світ, великий, масивний і неповторний за своїм обсягом, значенням та силою впливу на все людство.
Японія є країною, яка в минулому, двадцятому столітті не просто встала з колін післяпоразки у Другій Світовій війні – і політично, і економічно, – але ще й набула статусу одного з економічних лідерів світу. Основні існуючі в японській культурі релігійні світогляди – синтоїзм, буддизм та особлива форма останнього – дзен.
Мораль синтоїстів проста: необхідно уникати великих гріхів – вбивства, брехні, перелюбства тощо. З того часу, як до Японії проник буддизм, ці два вчення настільки сильно вплинули одне на одного, що на території цієї країни багато елементів одного з них можна знайти в іншому. Буддизм біля Японії має свої особливості, які висловилися протягом дзэн. Щодо синтоїзму, буддизм дає куди більшу надію на посмертний порятунок, тож цілком очевидно, чому багато японців можуть звертатися до нього, коли феномен смерті починає знаходити в житті свій активний прояв. З іншого боку, цінність життя і переживання багатьох радощів не є прерогативою буддизму, в тому числі і його японської форми – дзена; синтоїзм саме робить на цих сторонах життя певний і значний акцент.
Розглядаючи проблему життя та смерті в Японії, необхідно розглянути і таке історичне явище, як спеціальний самогубний обряд – харакірі, в якому проявляються певні риси японського ставлення до життя та смерті. Харакірі розвинулося у свою найвідомішу форму з обрядів стародавніх племен, що існували на території нинішньої Японії і біля неї на материку. Саме з тих часів живіт людини був пов'язаний у Японії з поняттям життя, і смертельний удар у ритуалах, як правило, наносився саме по ньому. За давньою традицією разом зі смертю пана у його могилі також закопували його найближчих слуг та майно – щоб забезпечити йому всім необхідним потойбічне життя. Длятого, щоб смерть була легшою, слугам дозволялося самим заколоти себе.
Харакірі в основному було прерогативою воїнів і виступало універсальним засобом виходу майже з будь-якого скрутного становища, в якому опинявся самурай. Як правило, вирішальною виступала цінність честі – сам цей соціокультурний і морально-етичний феномен був у культурі Японії, мабуть, одним із визначальних, – поряд з якою життя виглядало виражено другорядним явищем. Фактором, який забезпечив такий стан речей у суспільстві та масовій психології, було створення ореолу мужності та знаменитості, яке зберігалося навіть у часи наступних поколінь, навколо тих, хто робив собі харакірі. Інший вирішальною детермінантою було впливом геть психологію людей течії дзен, яке – як і буддизм взагалі – пропагує повну зневагу до смерті як такої.
Розглянувши ставлення до смерті в основних та найбільш значущих культур, можна сказати, що воно ніколи не було однаковим. Терпимість, віра і надія у християн, страх і покірність долі у мусульман, спокійне ставлення індусів, верховенство честі над життям у японців...
Душа безсмертна, безплідна, може врятуватися чи загинути. Люди приймають чи відкидають ці твердження залежно від віри та релігійних тверджень. Якщо ми і можемо щось стверджувати з упевненістю, то це те, що всі ми смертні. А ось на запитання, що чекає на нас після смерті, представники різних культур відповідають по-різному. І кожен із нас сам вирішує, у що йому вірить.