Суперечки навколо Візантії
Джерело: «українська газета», №26
Цим багато в чому пояснюється та істерика, яка вибухнула в сучасних ліберальних ЗМІ після виходу фільму. Надто вже несумісний його сенс із стереотипами, що існують у цьому середовищі, з орієнтацією людини на автономність особистості від усіх релігійних, моральних, національних і сімейних підвалин. Атомізація – риса сучасного свідомості, якому властиво відгороджуватися від великих питань, замикатися на споживацтві переважають у всіх сферах.
А у фільмі шлях, доля окремої особистості сполучаються з руслом історії людства, яке може повернути то до зльоту, то до занепаду. І це русло здатне розмиватися і змінюватися залежно від наших вчинків. Таке усвідомлення обтяжене відповідальністю, ускладнює життя.
Але з усіх земних істот тільки людина має історію, один він у своїх вчинках керуємо не лише миттєвими обставинами життя, а й розумінням тієї ролі, яку він покликаний виконати в історії, служачи своїм особистим життям здійсненню її спільних завдань, що пов'язують все минуле людства з усім майбутнім. Тільки людина має і літопис, і переказ поряд із власними поняттями про свої історичні завдання та свої історичні обов'язки. Ми повинні викладати уроки з нашого історичного досвіду, якщо хочемо мати майбутнє.
Саме тому необхідний цей фільм. І саме цим він так дратує критиків, чиї причіпки до деталей і закиди в схематизмі такі безпорадні та малоістотні. Звісно, певний схематизм неминучий у такому жанрі. Інакше треба було б супроводжувати кожну тезу томами документів. За відомої плакатності фільм відрізняють глибокі та лаконічні формулювання. І він, безперечно, правдивий.
Інша річ, що оцінити правдивість та точність фільму- Завдання для багатьох сьогодні непосильне. У голові сучасної людини немає достатніх знань, і тому багато з справжньої історії здається неймовірним, притягнутим, спотвореним. Так, деякі терміни у фільмі, з яких підсміюються критики, на їхню думку, штучно перекинуті з сьогоднішнього дня в минуле, але вони якраз і прийшли до нас з давніх-давен. Наприклад, олігархія – влада групи, супроводжувана завжди охлократією – владою натовпу, керованої через обробку свідомості, – термін, запроваджений обіг ще Аристотелем і Полібієм 22 століття як викривлення демократії.
Середньовічний світ Заходу, як пише Ле Гофф у книзі «Цивілізація середньовічного Заходу», був «підсумком конвергенції римських та варварських структур», наступником не Римської імперії, а її руїн, і не лише для візантійців, а й «для мусульман інтеграція до західного християнського світ означала б занепад, перехід більш низьку щабель цивілізації». А ось що пише Арнольд Тойнбі – патріарх британської історіографії: «В економічному та культурному відношенні іслам подарував мистецтво цивілізації грубому, неотесаному латинсько-християнському світу». Сплеск науки, техніки, думки на Заході пов'язаний справді з вимушеним переїздом із зруйнованої Візантії всього освіченого шару.
І настільки ж достовірний фільм у тій частині, коли йдеться про джерела різкого збагачення Заходу через пограбування Візантії. Досі недооцінюється масштаб вивезених із Візантії, та був із Південної Америки під час Конкісти багатств, зіставних з багатовіковими працями поколінь. Це багатьом незручна правда. І не лише на Заході, а й серед наших вітчизняних лібералів-західників.
Два тисячоліття християнства не породили в західній свідомості універсалізму, властивого настількирізним роздумам В. Соловйова та А. Хомякова. У світовій європоцентристській громадській думці титани лише західноєвропейського Відродження та Просвітництва представлені виразниками та двигунами загальнолюдського початку. Але вони виявлялися виконані нігілізмом до всього неєвропейського. Архетипова зневага до «східних варварів», перенесена на суперницький образ у християнській історії (Візантію та її спадкоємців), мала ідеологію не тільки в період натиску на Схід Священної Римської імперії. Мислители Відродження, коли йшлося про суперника, також втрачали всесвітній підхід. Гуманіст і поет Франческо Петрарка вітає «дожа і Рада Генуї» після чергового пограбування Візантії купцями-піратами, висловлюючи своє задоволення погромом «цибулинних малодушних гречачок», висловлюючи побажання, щоб «ганебна їхня імперія і гніздо помилок через помилки були до добра затягнуте всім католицьким народом». У нього можна виявити й деякі настрої, зовсім непристойні для «стовпу» загальнолюдських цінностей: Петрарка висловлює огиду до «скіфських морд, що наповнили його рідне місто», – християн-слов'ян, проданих турками в рабство.
Можна було б визнати расизм гуманіста і лірика випадковим проявом суто особистих нахилів, проте в епоху Просвітництва І.Г. Гердер, представник німецького ідеалізму, побіжно – завжди побіжно (!) – пише про «огидну візантійську історію». Гегель, вінчаючи західноєвропейську філософську думку, у своїй «Філософії історії» наділяє лише Захід правом «вільно творити у світі на основі суб'єктивної свідомості», не знайшовши, крім нього, «всесвітньо-історичних народів».
Якщо не ворожість, то байдужість до інших культур, незнання культурної спадщини всередині самого християнствапронизують західноєвропейське історичне мислення і сьогодні.
Ще більш дратівливо діє на пострадянських західників фільм, коли він дуже переконливо розповідає про роль Заходу у краху Візантійської імперії. І під час грози над Візантією – християнською сестрою, і сьогодні по відношенню до сербів хіба не одне й те саме повторюється: хочете заступництва, ідіть у підпорядкування – майже диявольське спокусництво: «Бачиш це царство, вклонися. І буде все твоє...»
Україна має знати, що Візантія – наша прародитель. А тому правда про велич і причини занепаду повинна бути нам дана у всьому обсязі не тільки заради цікавості. Адже навіть визнаний знавець всесвітньої історії в її порівнянні А. Тойнбі прямо визнавав, що Україна чужа до Заходу не через уявні експансіоністські устремління. «українські накликали на себе вороже ставлення Заходу через свою вперту прихильність чужої цивілізації, і аж до самої більшовицької революції 1917 року цією українською “варварською міткою” була Візантійська цивілізація східно-православного християнства», – визнає Тойнбі, який і спростує На Заході поняття, що Україна – агресор».
Заперечення Заходом шляху Укаїни пов'язане з різним ставленням до суті християнства – подолання спокуси хлібом та владою та заповідями Блаженств. Різне розуміння людини і Божественного задуму про неї на землі виявило різні тлумачення свободи – «від чого» на Заході, «навіщо» в Україні.
Саме в цьому джерело дилеми Україна – Захід, яку невипадково не залишили без уваги всі великі уми минулого. А хіба сьогодні можна вирішити очевидне завдання всебічної модернізації України та повноцінної, рівноправної участі у сучасному світовому історичному процесі без самовизначення стосовноцілям та цінностям буття, власної та світової історії? Спроба залучення Укаїни до глобального проекту уніформації світу під прапором «всесвітньої» – однакової для всіх – ліберальної демократії вже надто нагадала драму та втрати Укаїни під час зіткнення з першою універсалістською ідеєю ХХ століття під прапором марксизму.
Важко позбутися враження, що й істерика з приводу фільму прикриває насправді панічний страх перед думкою про морально санкціоновану дискусію про місце України в світі. Але хіба звіряння з історичним компасом не назріло?
Хіба здійснення ефективної внутрішньої та зовнішньої стратегії можливе без визначення історичних цілей та контексту?
Історично життєздатна національна державність у всі часи, і тим більше в еру глобалізації, не може бути заснована знову, як це було у 1917, на запозичених ідеологічних схемах та абстрактних планетарних ідеях. Вона повинна спиратися на втілений у праві (що відповідає своїй епосі) органічний устрій народного життя. Експерименти ХХ століття надто очевидно продемонстрували: для України однаково згубні як самоізоляція, так і насильницьке знеособлення, як самовпевнене протиставлення себе світові, так і раболепне епігонство.
Фільм спонукає задуматися про Україну і промiре, адже людині іманентно властиве спонукання набути рівноваги між індивідуальним і загальним, між національним та універсальним, це і дає імпульс до розвитку, до тієї самої модернізації. без втрати смислотворчого ядра самого спонукання до історичної творчості нації. Коли нації вселяють, що вона – невдаха світової історії, що патріотом може бути лише негідник, вона, яка витісняється на узбіччя світової історії, відповідає на це демографічною катастрофою.
Удискусії про історичний проект України у світі неминуче постає перед нами знову дилема «Україна та Європа», яку не оминули увагою найбільші українські уми минулого. Велетенська розмірами, куди більш байдужа, ніж Захід, до земного і парадоксально витривала у посиланих їй випробуваннях і навалах зі Сходу та Заходу, Україна належала до того ж духовної спадщини, але народила інший історичний досвід. Вона і чеснота, і грішила завжди по-своєму, а запозичуючи щось у Заходу, перетворювала це до невпізнання.
На всьому протязі перетворення Московії на українську імперію, а потім у ХХ столітті на комуністичний СРСР, цей феномен незалежно від наявності реальних протирічвикликав зацікавлену ревнощі особливого характеру, властиву лише членам однієї сім'ї, що розійшлися.
І навіть коли Україна перетворилася з православної на комуністичну державу, вона знову залишилася імперією і народила щось далеке від ортодоксального марксизму. Арнольд Тойнбі переконаний, що комунізм – це зброя західного походження і «в українській традиції не існувало навіть передумов для того, щоб там могли винайти комунізм самостійно». Але саме застосування комунізму на українському православному ґрунті, в тому самому ойкумені, що суперничало, зробило його в очах Заходу куди більш небезпечною ідейною зброєю на певний час, ніж будь-який гіпотетичний комуністичний експеримент на самому Заході.
Так дилема «Україна та Європа» органічно увійшла до нової «великої схизму» епохи постмодерну на тлі колосально зрослої ролі фінансових інтересів та ненаситної життєдіяльності за межами своїх держав. У цьому дискурсі лихом української еліти у 1990-ті роки є не відсутність інтелектуального потенціалу, а світоглядна бідність,заангажованість у проект «глобального управління», зневага до всієї духовно-історичної спадщини Укаїни, безрелігійне та космополітичне, європоцентристське бачення світу, що йде до єдиного одновимірного зразка. Для пострадянської ліберальної свідомості, відірваної освітою та ідеологією не тільки від спадкоємної української православної культури, а й від справжньої західноєвропейської культури, вірно визначення С. Булгакова нескладної філософії історії середнього українського утворця: «спочатку було варварство, а потім засяяла цивілізація, , матеріалізм, атеїзм ... », права людини, громадянське суспільство. Однак, крім ліберального плоду, що виріс на гілці Просвітництва, європейська цивілізація, як намагався звернути увагу С. Булгаков, має не тільки численні гілки, але й коріння, що живить дерево, що знешкоджує своїми здоровими соками багато отруйних плодів. Це коріння – християнство. Тому навіть небезпечні вчення, якщо вони врівноважені іншими могутніми духовними течіями, не мають таких згубних наслідків, «коли вони з'являються в культурній пустелі і претендують стати єдиним фундаментом». Але саме культурна пустеля і є фундамент нинішніх західників – убогої пародії на велике західництво минулого, яке було не запереченням, а стороною української думки.
українська держава веде відлік свого існування не від розпаду СРСР. Життя України охоплює тисячоліття світової історії, воно протікало і протікає на величезному географічному та багатоцивілізаційному просторі. Все це українські та інші народи, що з'єднали з ними долю, разом успішно захищали. Невже Україна, яка не піддалася натиску католицького романо-німецького духу, що мав безперечний культуртрегерськийчарівністю, що відповіла на схематизм «гострого гальського сенсу» Пушкіним, Достоєвським і Толстим, невже Україна, яка вистояла двічі перед «похмурим німецьким генієм», зараз капітулює перед «попсою» – цивілізацією «Пепсі», в якій Батьківщина там, де нижча податки, а головна турбота – вибір зубної пасти?
І архімандрит Тихон у своєму фільмі руйнує застарілі стереотипи, говорить чесно про важливе та гостре, допомагає зрозуміти багато про нас самих.
І все ж таки: показово, як зацікавлено прийнятий у суспільстві цей фільм. Народ набагато менше, ніж інтелігенція, був пропрасований історичним матеріалізмом. Фільм обговорюють навіть у трамваях. Не треба дурити наш народ. Він приймає та розуміє найсерйозніші виклики, здатний відчути глибину справді нагальних проблем. Незважаючи на те, що його посилено годують Аншлагом і нескінченними серіалами.