Свято Зелені святки, Самтулана - мистецтво гармонійного життя стародавні знання про щастя, здоров’я
Зелені святки (по головному дню – Семик) – весняно-літні свята слов'янського народного календаря.
Перехід від весни до літа східні слов'яни споконвіку відзначали Зеленими святками. Відштовхуючись від головного у цей святковий період дня, називали його ще Семік. Нинішнього року початок Зелених свят припадає на 28 травня.
українці найчастіше називали Зеленими святками майбутній перед православною Трійцею тиждень. Українці відзначали це свято, ведучи відлік після Великодня – з 7-го тижня до 8-го. Звідси і Семик – це 7-й за ліком після Великодня четвер або 7-а неділя.
Саме святкування складається з кількох частин - Преполовіння (25-й післяпасхальний день), Вознесіння (40-й після Великодня день, що знаменує розквіт весни), Семика, тижня перед Трійцею і самого Троїцького тижня, завершенням якої служила Петровська загов'я, за якою слідував Петровський пост.
Інші назви свята
Символіка свята
І. П. Сахаров у «Сказаннях українського народу» пише: «Семицький тиждень буває на сьомому тижні після Великодня і отримав таку народну назву від Семика. Цей тиждень за старих часів відомий був під ім'ям Русальний. Малоукраїнси називають її зеленою, клічальною, а останні три дні зеленими святками. Біля Стародуба її називають Греною, де й семицькі пісні називаються Гренухами. Дні семицького тижня наш народ називає особливими іменами: вівторок: задушливими поминками, четвер: семиком, суботу: клечальним днем, семицькі ночі називаються: гороб'їними. Литовці та поляки називають наш Семицький тиждень зеленим тижнем, чехи та словаки – Русальним, карпато-українси – Русальє».
У яскравій назві – Зелені святки – суть святкування: радість появи першої зеленоїлистя, готовність до початку польових робіт. Щоб урожай літа був якомога багатшим, на полях проводилися різноманітні обряди. Вважалося, що зображення будь-якого виду праці допомагало успішному ходу польових робіт. Наприклад, виконуючи пісню «А ми просо сіяли», співаючі зображували, як вони сіють, збирають, молотять зерно, а потім зсипають його у засіки. Те саме обрядове значення носила й запівка «Ти вдайся, вдайся, мій льон!» з рухами, що зображують процес з посіву льону до прядіння.
Зелені святки ставали цілою подією в житті дівчаток-підлітків: вони приймалися в дівочі компанії і з цього моменту мали право «не вестися». Недарма, Семік, подібно до Трійці, вважався дівочим святом. А Мати - Сиру Землю готували до майбутнього врожаю - в цей час колосилися овес і жито.
«- “Семик, Семик, Трійця, Пресвята мати Купальниця, Ти на чому приїхала?” – “На вівсяному зернятку, На оржаному колосі!”»
Напередодні Семика згадували тих, хто пішов у інший світ: в першу чергу - заручних, а потім - батьків.
Католики у Зелені святки урочисто об'їжджали поля та села верхи на конях, у змагальних іграх обирали «короля» («Краля») та «королеву» («Кралицю»).
Але слов'яни вірили: у Семик (або на Трійцю) з води можуть з'являтися русалки та виходити на землю. З цього дня найсуворіше заборонялося купатися: русалки могли потягти під воду! Не було прийнято поодинці ходити в ліс, полоскати в річці білизну або шити. Зате в ці дні дозволялося задобрювати русалок, розраховуючи на їхню допомогу. А народні гуляння могли продовжуватися до пізньої ночі.
З століття у століття обряди, пов'язані з Семиком, ставали характерними й у святкування Трійці. Подекуди до XIX століття Трійця повністю увібрала їх. Але десь зберігалося чіткеподіл обрядових дій на Семик чи Трійцю. У Білорусі (Сьомуха), а також на півдні України це свято відзначали в неділю, оскільки назва «Трійця» вважалася церковною.
На Семик прийнято було урочисто вносити в села берізки, які ще називають Троїцьким деревом. Ще один обов'язковий обряд на Семік – кумлення.
А напередодні, як заведено перед великими святами, згадувалися померлі. Спочатку поминали заручників (тих, хто помер не своєю смертю). Вважалося, що їх не приймає земля, і душі заложних не можуть упокоїтися, докучаючи тим, хто живе. Лише в Семику дозволялося згадувати таких покійних. І цей день вважався для їхніх душ втішним. У вівторок були «Задушні поминки», але найчастіше поминки проводилися у четвер Семицького тижня.
На Семик починався обряд завивання берізок: обравши в лісі молоді деревця, дівчата пов'язували їхні вершини. Прикрасивши себе сплетеними з березових гілок вінками, співали пісні, водили навколо берізок хороводи. Потім розкладали під деревами принесену їжу з обов'язковою яєчнею. Здійснюючи обряд кумлення, цілувалися через вінок із березових гілок і обмінювалися простенькими речами – кільцями, хусточками. Покумилися - тепер можна називати один одного кумою!
Пізніше, після всіх дівочих обрядів, до гулянь приєднувалися хлопці.
Обряди з березою
Цей заголовний образ Зелених свят символізує невичерпну життєву силу. В. Я. Пропп вважав, що береза має енергію родючості, настільки необхідної для полів та худоби. Звідси й почесті.
Зрубавши заздалегідь вибрану в лісі березу, прикрашали її різнокольоровими стрічками, урочисто з піснями проносили селом, обходили з нею поля. А встановивши деревце на галявині біля околиці, водили навколо хороводи, влаштовували гуляння. Напередодні Трійці березовимигілками прикрашалися хати, церкви.
Свята закінчувалися, і березові гілки розкидали по полю. Існувало повір'я, що рослини під час Трійці мають особливу могутність. Тому у святкові дні з листя берези плели вінки, укладаючи їх потім у горщики з капустяною розсадою – щоб капуста вродила!
У місцях, де береза є досить рідкісним деревом (південь Укаїни), замість неї використовували клен. Тому ці дні ще називали "клічальними", від назви листя клена.
Вважалося, якщо відслужити спеціальний молебень, то врожай буде багатим. З цим молебнем пов'язана і така традиція: заради гарного врожаю треба було впустити сльозинки на букетик квітів чи дерну.
Завершенням Зелених свят служив обряд дротів та «похорон» Костроми, що зображується одягненою в біле красивою молодою жінкою чи дівчиною. "Померлу" несли до річки, "пробудивши" її біля води, і закінчувався обряд веселим купанням. Іноді «ховали» солом'яне опудало, спалюючи його в полум'ї багаття або викидаючи в річку. Учасники обряду вважали: наступної весни Кострома має воскреснути, щоб принести родючість усьому, що росте на землі.
Є що сказати? Стаття «зачепила» Вас? Хочете поділитися своїми думками, ідеями та відчуттями? Напишіть про це і, можливо, ці слова допоможуть комусь перетворитися.
Хочете бути в курсі всіх подій? Підпишіться на новини нових статей, музичні альбоми, дні свят та турів, лекції майстрів на свій email!