Свобода Волі (філософське та теологічне поняття)
Свобода Волі, філософське та теологічне поняття.
Зміст
Сутність поняття
Поняття, що відображало спочатку спостереження, що людина здатна вибирати між кількома можливими лініями поведінки, стаючи внаслідок свого вибору причиною обраної ним дії.
Зв'язок з ідеями Божественного провидіння та всезнання
З поняттям свободи волі тісно пов'язані ідеї Божественного провидіння та Божественного всезнання (див. Бог).
У Біблії міститься утвердження Божого промислу і навіть приречення Богом долі і водночас свободи волі людини та її відповідальності за свої дії. У ряді місць йдеться про відповідальність дітей за гріхи батьків (Вих. 20:5; Втор. 5:9). Проти цієї ідеї повстає пророк Єхезкель (Єх. 18:2, 7–28; 33:2–19). В іншому місці сказано, що діти відповідають за гріхи батьків лише в тому випадку, коли наслідують їхній приклад (Лев. 26:39). У Повторенні Закону народу Ізраїлю пропонується зробити вибір між життям і смертю, благословенням і прокляттям (Втор. 30:19).
У Талмуді та Мідраші
У Талмуді та Мідраші. Вчення про свободу вибору між добром і злом становило ядро поглядів фарисеїв. Йосип Флавій характеризує розбіжності між фарисеями та їх супротивниками — саддукеями та ессеями — як розбіжності між тими, хто визнавав свободу людини і Божественне провидіння (фарисеї), тими, хто приписував усі нагоди, заперечуючи спрямовуючу роль провидіння (саддукеї) і тими. людини, дотримуючись вчення про приречення (ессеї; Війна 2:162 і далі; Древ. 13:171; 18:12 і далі).
Хоча законовчителі Талмуду вважали доктрину взаємодії свободи волі та Божественного провидіння одним із найважливіших принципів віри, у талмудичних текстах немає систематичного викладуцієї доктрини. З одного боку, в Талмуді постійно зустрічаються вказівки на те, що ніщо в цьому світі не відбувається без приречення згори (див. Йома 38б; Хул. 7б; Кт. 30а; Сота 2а). З іншого боку, всі теологічні побудови законовчителів, що стосуються проблеми відплати, засновані на думці, що людина вільна творити добро і зло. Як зазначає Йосип Флавій, законовчителі хотіли дотримуватися одночасно обох доктрин, незважаючи на видиму суперечність між ними та усвідомлюючи парадоксальність такого поєднання. Згідно з Талмудом, ангел запитує Бога в кожному зачатті, чи стане людина сильною або слабкою, мудрою або дурною, багатою або бідною, але не запитує, чи стане вона зла або праведна, бо «все в руках Божих, крім страху Божого» (Нід. 16б).
Поєднання двох суперечливих доктрин законоучителями диктувалося не так філософськими, як практичними міркуваннями. Філософські проблеми, пов'язані з поєднанням доктрин Божественного провидіння та свободи волі людини, розглядаються законоучителями лише побіжно та поверхово. Найцікавіше у цьому сенсі висловлювання раббі Аківи: «Все передбачено, але свобода дана; світ судиться за добротою, проте все залежить від більшості діянь» (Авт 3:15). Цей вислів-парадокс згодом зазнавав філософського тлумачення (наприклад, Маймоніда) у тому сенсі, що Бог передбачає всі дії людини, але не обмежує її свободи.
У єврейській філософії
У єврейській філософії. Позиція Філона Олександрійського у питанні свободи волі була досить певною. З одного боку, він постулював свободу волі, тобто здатність вибирати між добром і злом на підставі вміння розрізняти їх. З іншого — він висловлював думку, що вибір людиною добра чи зла зумовлений боротьбою між їїсхильностями та впливом зовнішніх сил. Саадія Гаон, який зазнав сильного впливу філософії мутазилітів (прихильників умоглядної мусульманської теології — калам), вважав, що ідея Божественної справедливості потребує свободи волі людини. Згідно Саадії, немислимо, щоб Бог змушував людину зробити вчинок, за який Він сам пізніше покарає його. Якби не було свободи волі, праведним і грішним належала б рівна відплата, так як і ті й інші лише виконують Божу волю. Саадія апелює до безпосереднього відчуття людиною своєї свободи чинити так чи інакше («Емунот ве-деот»). Відповідно до вчення мутазилітів, Саадія стверджує, що кожній дії передує в часі здатність зробити його або утриматися від його вчинення. Ця реальна здатність є основою свободи вибору. Відповідно до Саадії, людські та Божественні поняття добра і зла ідентичні.
На противагу аристотеликам, Саадія вважає, що з найважливіших функцій людського розуму є безпосереднє розуміння цих понять. Звідси випливає, що людина має право ставити питання про справедливість Божих дій, особливо коли вони стосуються людських гріхів, які самі є покаранням за гріхи. Так, наприклад, Авшалом згрішив, повставши проти свого батька, Давида, і цей гріх був породжений його вільною волею. Проте спроба Авшалома захопити престол батька була покаранням за гріхи Давида.
На відміну від крайніх мутазилітів, Саадія не бачить жодної суперечності між свободою волі людини та Божим веденням того, який вчинок обере людина. Це провидіння, згідно Саадії, не обмежує свободи людини, оскільки не є причиною її дій.
Бахья Ібн Пакуда у творі «Ховот hа-левавот» («Обов'язкисерця») коротко викладає ідеї прихильників приречення та прихильників свободи волі і приходить до висновку про неможливість теоретичного вирішення цього питання. Тому, на його думку, людина має чинити так, як той, хто вірить у свободу волі, і водночас покладатися на Бога як той, хто переконаний у зумовленості всіх своїх дій. Бахья Ібн Пакуда намагався примирити теодицею Саадії з повним переказом себе волі Бога і відмовою від власної свободи, характерними для вчення мусульманських містиків-суфіїв, вплив яких він зазнав.
Єхуда hа-Леві, подібно до Саадії, визнає свободу волі. Доказом свободи волі є, на його думку, той факт, що тільки дії, породжені вільним вибором, заслуговують на похвалу чи осуд. На відміну від Саадії, він привносить в обговорення проблеми свободи волі класифікацію причин, у яких відбився вплив арістотелівської школи. Згідно Ієхуде hа-Леві, першопричина всього - Бог, що творить вторинні, проміжні причини, відповідно до яких всі дії і явища поділяються на природні (тобто є результатом природного порядку), випадкові і засновані на свободі волі (залежні від людського вибору). Навіть перші два види явищ не повністю підпорядковані необхідності, але лише вільний вибір цілком належить до можливого. Подібно до Саадії Гаона, Єхуда hа-Леві не бачить протиріччя між поняттям свободи вибору і думкою, що Бог передбачає все, що станеться. Як і Саадія, він вважає, що Божественне провидіння не може розглядатися як причина події. Тим не менш, Єхуда hа-Леві вважає, що його визначення свободи волі як проміжної причини з необхідністю спричиняє погляд на вчинки, породжені свободою волі, як на підлеглівпливу Божественного наказу. Людина, згідно з Єхудом hа-Леві, повинна діяти самостійно, покладаючись на свої сили і не спокушаючи Господа надмірною залежністю від Нього. Іноді, однак, Бог діє, не вдаючись до вторинних причин і творячи диво.
Аврахам Ібн Дауд говорив, що він написав свою книгу «hа-емуна hа-рама» («Підвищена віра»; арабський оригінал «Ал-акіда ар-рафіа»), заради однієї мети: обговорення проблеми свободи волі. Однак цьому питанню присвячено лише невеликий розділ його книги. Позиція Ібн Дауда в цьому питанні подібна до позиції Єхуди hа-Леві. Він поділяє причини на Божественні, природні, випадкові та залежні від свободи волі. У цьому Ібн Дауд розходиться зі своїм учителем Ібн Сіною (Авіценною), який вважав, що зумовлено все, у тому числі вольові акти.
Маймонід у «Море невухим» («Наставник тих, хто вагається») розглядав питання свободи волі у зв'язку з проблемою провидіння. Він розрізняв п'ять навчань про провидіння, з яких вчення Тори свідчить, що людина має свободу вибору. У «Наставнику» Маймонід, на відміну таких мусульманських філософів, як Авіценна, вважав довільні дії людини не підлеглими абсолютному детермінізму. У Мішні Тора («Повторення Закону») Маймонід зайняв більш чітку позицію щодо свободи волі: кожна людина може обрати добро чи зло. Бог не визначає, чи буде конкретна людина праведною чи грішною. Інакше відплата позбавлялася б сенсу. Аргументу, що Бог знає заздалегідь, чи буде людина праведною чи грішною, Маймонід протиставив твердження, що Божественне знання настільки відрізняється від людського, що людський розум просто не може його осягнути. Безперечно, однак, що людина відповідальна за свої дії і що Бог не наказує їй чинити певнимчином. Це доводиться як релігійної традицією, а й ясними аргументами розуму (Яд, Тшува, глава 5). Маймонід не намагався вирішити проблему узгодження Божого всезнання зі свободою волі людини, оскільки це рішення, на його думку, лежить за межами людського розуміння.
Герсонид (Леві бен Гершом) у творі «Сефер милхамот hа-Шем» («Книга воєн Господніх») приймав поняття свободи волі, але пропонував власне вирішення проблеми узгодження його з поняттям Божого всезнання. Бог, на його думку, знає загальний порядок всесвіту, зумовлений становищем зірок. Однак не всі події, що відбуваються у світі, мають відповідати цьому загальному порядку. Володіючи свободою волі, людина може чинити протилежно до того, що було призначено їй розташуванням зірок. Таким чином, Бог і активний розум не стосуються тих подій, які відбуваються насправді, але знають лише те, що має статися. У своєму вченні про свободу волі Герсонід слідував одночасно традиції єврейської філософії та грецьких аристотеликів, які заперечували дію абсолютного детермінізму в підмісячному світі.
Хасдай Крескас дотримувався детерміністських поглядів на свободу волі, дотримуючись мусульманської філософської традиції, яка знайшла вираз у тезі Авіценни: вибір людини абсолютно зумовлений внутрішніми та зовнішніми причинами. Крескас вважав вольові дії необхідними, а чи не вільними, оскільки вони відомі Богу до здійснення. Однак ця ідея, на його думку, не повинна стати надбанням мас, які можуть скористатися нею для виправдання злих вчинків. Водночас Крескас розрізняв добровільні дії та дії, вчинені під примусом. Лише перші підлягають нагороді чи покаранню, і лише до таких дій належать розпорядження та заборониТори, які, однак, не обмежують дію абсолютного детермінізму. З іншого боку, вірування і думки людини не залежать від її волі і не повинні служити причиною нагороди або покарання.
У єврейській думці нового часу
У єврейській думці нового часу. Г. Коген заперечував свободу волі у сенсі непідпорядкованості волі механічним причин, але визнавав її існування у сфері етики, де вона співвідноситься з поняттям мети людства. Справжня свобода існуватиме лише в ідеальному суспільстві, яке становить мету людства. Нині ж свобода є завданням, над яким треба працювати.
М. Бубер відносив свободу волі до царства відносин "Я-Ти" в протилежність царству відносин "Я-Воно", де панує причинність. Для Бубера головна проблема полягає не в тому, чи можливий вибір (у царстві Я-Ти), але в тому, який цей вибір обирається добро чи зло. Так як людина вільна обрати зло, вона вільна і подолати її. Сучасна людина, згідно з Бубером, вірить у сліпу долю ще більше, ніж давній язичник. Ця віра втілена у різних доктринах матеріалізму. Однак у глибині душі людини закладено справжню свободу; його життєвий шлях не призначений долею, але твориться їм самим, його вільною волею. Зовнішні умови є передумовами його дій, а чи не чинниками, що детермінують його характер. Свобода людини полягає не у відсутності зовнішніх обмежень, але у здібності, незважаючи на них, вступати в діалог, тобто у стосунки «Я-Ти».
А. І. Хешел ділить все, що відбувається у зовнішньому світі на «процеси», підпорядковані регулярної закономірності, та «події» незвичайні та унікальні. Людина до певної міри поневолена середовищем, суспільством і своїм характером, однак вона може мислити, бажати і приймати рішення, що долаютьці обмеження. Ставлення до людей як до «процесів» знищує свободу. Людина вільна у рідкісні миті; свобода – це «подія». Кожен у потенції вільний, але мало хто реалізує цю потенцію. Свобода волі, здатність вибору не тотожна свободі як самовизначенню.
М. Каплан вважає, що ідея свободи волі, як її було сформульовано у минулому, відповідає духу сучасності, який шукає у всьому причинності. Тому він трактує поняття свободи волі як вираження ідеї про нерозривний зв'язок відповідальності зі свободою. Свобода стає духовною проблемою, пов'язаною, з одного боку, зі значенням особистості, а з іншого — зі звільненням особистості від самопоклоніння та прагнення влади (див. також Філософія).